Res cogitans

du corps en opposition à une tradition dualiste et intellectualiste héritée de Descartes qui fait de la pensée un phénomène indépendant du corps (c'est l'opposition cartésienne entre le corps comme chose étendue (res extensa) et l'esprit comme chose pensante et donc inétendue (res cogitans)). Dans cette perspective, non seulement la pensée est conçue comme acte intellectuel pur détaché de toute relation au corps mais le corps (lieu des passions et des pulsions) est ce qui nous empêche de penser et

 il me faut la faire moi­même: « on peut donc conclure et tenir pour certain que  cette proposition, je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que   je la conçois en mon esprit » (Ibid). Pour connaître ma nature de chose pensante (res cogitans), il  me faut donc assumer en première personne (expérience subjective), le cogito. Il faut un qui, le qui  de celui qui s'interroge et fait l'expérience du cogito, pour savoir ce que je suis. Il faut un sujet pour  se saisir comme chose, comme objet

manière et dans le même sens «je marche donc je suis » : pour marcher, il faut être, c’est logique, et pour penser il faut être aussi, c’est encore logique, mais le fait de marcher n’est pas une activité réfléchie comme le fait de penser! 4) Res cogitans. Si ma pensée se trouve à ce point liée à mon existence, ma pensée doit être en même temps le principe de mon existence. Descartes distingue deux substances : la matière et la pensée, plus une troisième qui combine les deux chez l’être humain,

du corps d’autrui comme d’un double-fond de l’espace. Certes autrui peut lui-même faire la même opération du cogito (c’est pour cela que Descartes a publié son oeuvre), mais lui non plus ne pourra pas me rejoindre. C’est-à-dire que tous les “ego cogitans” sont autant de sujets vivant dans le même monde, mais séparés les uns des autres. Chacun reste un inconnu, un facteur aléatoire, une zone d’ombre, pour tous les autres. Tout se passe comme si le monde dans lequel nous vivons ensemble se feuilletait:

(«  je pense ») émerge. Pour Descartes, la preuve que l’homme pense permet d’affirmer qu’il existe « ego sum, ego existo  ». C’est la certitude de la pensée qui détermine l’existence humaine, l’homme se définissant comme une chose pensante («  res cogitans »). Descartes définit alors une chose qui pense comme étant «  une chose qui pense est une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme et qui nie, qui veut et qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent ». Par exemple, lorsque je sens, je pense

moi­même: « on peut donc conclure et tenir pour certain que cette proposition, je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit » (Ibid). Pour connaître ma nature de chose pensante (res cogitans), il me faut donc assumer en première personne (expérience subjective), le cogito. Il faut un qui, le qui de celui qui s'interroge et fait l'expérience du cogito, pour savoir ce que je suis. Il faut un sujet pour se saisir comme chose, comme objet

vision dualiste qui est développée dans les philosophies antiques atteint son apogée au XVIIème siècle à travers le cogito de Descartes. En effet, sa théorie conduit à l’individualisation du corps et de l’âme ou comme il les nomme, de la « res extensa » et « res cogitans ». La chose pensante se différencie du corps, c’est-à-dire la chose étendue car le cogito conduit à faire du corps une machine mécanique ressemblant aux automates. Pourtant, Descartes nous dit également que les émotions, c’est-à-dire les

« le paradigme ptolémaïque qui était pris pour un dogme tombe finalement en désuétude ». En second lieu, les rationalistes tels que Descartes et d'autres instaurèrent le primat de la raison. Descartes va plus loin jusqu'à réduire l'homme à la res cogitans, c'est-à-dire la chose pensante. L'homme se définit désormais par sa capacité de penser et le reste n'est pas important. Ainsi il invite l'homme à devenir maître et possesseur de la nature. Bacon, de son côté, apparait « comme le fondateur de la

Elle apparaît dans la 1e Méditation comme l’anéantissement universel des objets de créance (ou comme la négativité infinie du doute méthodique) Elle apparaît dans le dispositif conceptuel du cogito ; si l’on doit dire que le cogito suppose une res cogitans, c’est parce qu’il n’y a pas de mode sans substance, pas de propriété sans une existence qui la soutienne ; et ce qui nous permet de l’affirmer, c’est l’axiome ou notion commune selon lequel « il est manifeste par une lumière qui est naturellement

exemplaire rudimentaire, rien ne m’empêche de penser le plus grand mal de la coiffure de ma voisine. Cependant, cette conclusion parait incomplète, insatisfaisante. Cette vision demeure très dualiste, séparant de façon rigoureuse la pensée (res cogitans) et le corps (res extensa), sans considérer l’éventualité de « perturbations » extérieures qui viendraient bouleverser cette organisation binaire. Elle est par conséquent très individualiste. Pourtant, l’homme n’est-il pas toujours confronté à autrui ?