Réflexion Sur La Négritude

que je me l’imaginais. Moussa se comporte souvent comme un enfant. Tel père, tel fils. La maison est bruyante comme une école à l’heure de la récréation. Comme c’est la nuit, la cour de l’école est calme. Senghor est le poète le plus célèbre de la Négritude. J’ai acheté le même livre que mon collègue de table. Certes Doudou est bon en mathématiques mais Nafi est meilleure. Mieux vaut tard que jamais. Elle est si étrange qu’on la regarde avec étonnement. Les mots outils ou mots de liaison 1.2 Introduction

l’imaginais. Moussa se comporte souvent comme un enfant. Tel père, tel fils. La maison est bruyante comme une école à l’heure de la récréation. Comme c’est la nuit, la cour de l’école est calme. Senghor est le poète le plus célèbre de la Négritude. J’ai acheté le même livre que mon collègue de table. Certes Doudou est bon en mathématiques mais Nafi est meilleure. Mieux vaut tard que jamais. Elle est si étrange qu’on la regarde avec étonnement. Les mots outils ou mots de liaison

France qui a encouragé parmi les élites davantage le désir d’égalité avec l’ensemble des citoyens français que celui du divorce. Autrement dit, il y a plus d’égalitarisme que d’indépendantisme, y compris chez un Senghor, ardent promoteur de la « négritude ». Parmi ces élites, nées avant ou pendant la Première Guerre mondiale et ayant vécu une colonisation tout à la fois assimilatrice et paternaliste, on peut citer Senghor (Sénégal), Houphouët-Boigny (Côte-d’Ivoire), Modibo Keïta (Soudan-Mali), Philibert

niveaux, affronter tous les problèmes, être studieux comme Nietzsche. J’ai été major de promo. Motiver les étudiants de première année, ça crée des responsabilités. Qu’est-ce que c’est la littérature comparée ? C’est beaucoup plus une méthode de réflexion, ce n’est pas une littérature d’un pays. On essaie de comparer des littératures différentes, de cercles différents, et voir les points en commun. Même, s’il n’y a pas d’ères communes entre les écrivains, on s’est retrouvé avec des similitudes, des

habituellement « à l'attribution d'une responsabilité pour le soulagement de la souffrance» (Ignatieff, 1998, pp. 17-18). Ainsi, mené à la fois sur les fronts de la philosophie, de la morale et de l'art, ce débat s'est longtemps résumé à une série de réflexions sur les apories 4 entourant la représentation de l'indicible de l'expérience concentrationnaire . Cependant, au fil du temps, l'accumulation des témoignages et le déplacement de l'épicentre des violences du Vieux Continent à l'espace

bon de révéler que le choix de l’œuvre de Mabanckou n’est pas fortuit en ce sens qu’elle est de la seconde génération des poètes africains francophones. A ce titre, elle se trouve opposée aux œuvres de la première génération marquée du sceau de la Négritude. A cela, la pertinence des œuvres du poète congolais fait de celui-ci une figure majeure de la culture africaine et particulièrement celle du Congo son pays natal. Lauréat de plusieurs prix dont celui de Jean Christophe de la société des poètes français

repères, au point que chaque fois qu’il décrira un paysage, que ce soit en son nom ou par personnages interposés, il fera sans s’en rendre compte son autoportrait.”1 Cette idée du paysage nous est venue à l’esprit, en partie, après plusieurs réflexions et rêves (diurnes et nocturnes) sur le paysage de notre région natale2 qui, nous semble-t-il, garde toute la mémoire de notre enfance. Après tout, la langue seule ne suffit pas à emmagasiner tous nos souvenirs. Nous comptons, osons le dire, sur

brillant élève et de ce fait, il peut obtenir une bourse pour entrer au lycée Louis Le Grand, à Paris où il rencontre L. SedarSenghor. C’est avec lui et avec L.G. Damas qu’il fondera un journal appelé l’Etudiant noir dans lequel le concept de « négritude » va prendre forme. Aimé Césaire rentre à l’école normale supérieure en 1935 et commence à écrire Cahier d’un retour au pays natal en 1936. Il se marie en 1937 et rentre avec son épouse en Martinique pour enseigner dans un lycée. De 1941 à 1943

s’inscrit dans une entreprise plus vaste d’évaluation du bien-fondé de cette « théorie postcoloniale » pour la description de l’émergence, puis du fonctionnement sémantique de la littérature maghrébine francophone. Il constitue le premier temps de cette réflexion, qui porte sur ce que Moura appelle la « scénographie externe » des littératures francophones selon son utilisation de cette théorie. Je me propose donc dans ce premier temps de voir en quoi cette « théorie postcoloniale » peut nous aider à décrire

et que le premier lien de communication ait pu paraître, pour plusieurs de nos contrées une barrière insurmontable. Une telle bizarrerie doit, il est vrai, son existence à diverses causes agissant fortuitement et sans dessein ; mais c'est avec réflexion, c'est avec suite que les effets en ont été tournés contre les peuples. Les Écoles primaires vont mettre fin à cette étrange inégalité : la langue de la Constitution et des lois y sera enseignée à tous ; et cette foule de dialectes corrompus, derniers