Spinoza Traite De

ces croyances. 1.3.3. Le relativisme moral est la position philosophique qui nie qu’une connaissance morale soit possible et même, parfois, qu’il existe des croyances morales sensées, c’est-à-dire susceptibles d’être vraies ou fausses : a) Hume, le Traité de la nature humaine : la valeur morale d’un choix ou d’un acte varie selon les individus et les espèces ; donc la valeur morale n’est pas une propriété intrinsèque des choix et des actes ; donc encore la valeur morale est fixée par la réaction passionnelle

Descartes renonce à publier son Traité du monde et de la lumière dans lequel il défend la thèse de l'héliocentrisme1 ; mais, par prudence envers la censure, il « avance masqué » (larvatus prodeo), en dissimulant partiellement ses idées nouvelles sur l’homme et le monde dans ses pensées métaphysiques2. Descartes pense que Galilée a manqué de méthode pour défendre la nouvelle représentation du monde qu'il proposait. Il publie alors, en 1637, trois extraits du Traité du monde : la Dioptrique, les Météores

avec la révolution américaine, et en France avec la Révolution française. 1) Le siècle des lumières Les Lumières sont un mouvement culturel, philosophique et intellectuel qui émerge dans la moitié du XVIIe siècle avec des philosophes comme Spinoza, Locke, Bayle et Newton, avant de se développer dans toute l'Europe, notamment en France, au XVIIIe siècle. Par extension, on a donné à cette période le nom de siècle des Lumières. Par leur engagement contre les oppressions religieuses et politiques

DS. N°7 Suis-je mon corps ? Avril 2005. Tout le soin apporté aujourd’hui au corps semble montrer combien les gens s’identifient à leur corps dans son apparence. On s’efforce de gommer les rides, de rectifier certains traits du visage. Le corps devient le miroir de la personne ; c’est comme si l’image que nous donnons par notre corps concentrait toute notre personnalité et qu’il faille donc façonner l’image la plus parfaite de soi à travers son corps. Que penser d’une telle pratique sans doute plutôt

recherche de la Vérité et de l’amour du Bien. Cette liberté de la volonté s’expérimente dans l’autonomie de la pensée – nous pouvons cesser d’adhérer à des opinions bien ancrées et juger par nous-mêmes – et dans notre pouvoir sur les passions. Dans le Traité des passions le titre du § 50 est le suivant : « Qu’il n’y a point d’âme si faible qu’elle ne puisse, étant bien conduite, acquérir un pouvoir absolu sur ses passions ». Par exemple, nous sommes capables de maîtriser volontairement notre peur

Hume, Dissertation sur les passions Présentation Hume, philosophe des passions a. Dissertation sur les passions, 1757 (mais écrit 7/8 ans avant) b. Livre II du Traité de la nature humaine, 1739 Deux textes différents : b plus riches mais a plus original. Le livre II a un rôle charnière dans le Traité (entre I et III) de même que les passions sont l'articulation du principe de réalité, un lien entre une théorie de l'objet représenté et une théorie des normes, règles, lois. Les passions permettent

et me chercher. Aussi on peut se demander si je ne suis que ce que j’ai conscience d’être. C’est donc du problème de l’identification du moi, de ses limites, de nos possibilités de le saisir dans son intégralité et de l’incarner dont nous allons traiter. Nous nous demanderons donc si ce n’est pas parce que je suis conscient que je possède le je dans ma propre représentation, si pour autant ma conscience embrasse tout ce que je suis et si enfin j’existe tel que je suis pour moi. Plan I

les mathématiques. Nous nous attacherons ensuite à une notion connexe, celle de preuve, qu’il ne faut pas confondre avec la démonstration, puis au rôle dans la démonstration de cette donnée subjective qu’est l’évidence. Nous serons alors conduits à traiter du rôle capital dévolu à la démonstration dans la logique et les sciences déductives au 20ème siècle. Pour conclure, nous nous intéresserons à ce que l’on peut appeler les limites de la démonstration en exposant notamment la conception de cette dernière

être la liberté collective, c'est-à-dire comment organiser l'action entre les hommes, alors on peut penser que la loi est la condition de cette liberté. C'est ce que disait Spinoza : L'homme raisonnable est plus libre dans la cité où il vit sous la loi commune que dans la solitude où il n'obéit qu'à lui-même. Baruch Spinoza, Ethique (1677), IV, prop. 73 Là encore, dire cela ne préjuge pas du type d'organisation qu'il est préférable d'adopter, et les anarchistes (toujours eux !) pourront toujours

de la compatibilité du bonheur et de l’intelligence, de la place de l’intelligence dans les conditions nécessaires et suffisantes à la réalisation du projet qu’a tout homme d’être heureux et de l’existence même de ces conditions dont nous allons traiter. Poser ce sujet et soulever ce problème, c’est présupposer que le bonheur est la fin des fins et que l’intelligence ne peut être pensé qu’en terme de moyen pour atteindre cette fin. Nous nous demanderons donc si l’intelligence n’est pas au premier