Appadurai

plupart du temps de manière industrielle. Au point que si l'on s'intéresse à la carrière d'un objet à l'instar d'Appadurai 10, l'on constate qu'un objet donné 9 Isabelle Leymarie, 1996, Musiques caraïbes, Paris : Cité de la Misque/ Actes Sud. 10 Appadurai, A. d., 1986, The social life of things. Commodities in cultural perspective., Cambridge university press. 10 après avoir été conçu, produit, distribué, acheté, peut recommencer une carrière complète du fait même de l'activité de ses utilisateurs

l’ethnie Luo consomme le Coca-Cola à l’occasion des mariages, lui donnant ainsi la valeur d’un bien rituel. Cela est vrai de tout objet culturel. Les japonais ont fait du base-ball leur sport national. Professeur à l’université de Chicago, Arjun Appadurai décrit comment les diverses classes sociales en Inde ont tour à tour accaparé le cricket, sport patricien devenu populaire. En quelques années, la France a adopté avec enthousiasme, par goût des réjouissances collectives, la fête américano- celte

parce qu’on y trouve une seule famille de théories pour laquelle la violence a une matrice et réalise des résultats qui se placent au niveau symbolico-identitaire de la construction des groupes . Outre les anthropologues (comme Tambiah, Feldman et Appadurai) qui ont toujours été sensibles au symbolisme des cultures, on trouve des sociologues comme Simmel et Coser qui saisissent la capacité du conflit d’être , non pas un instrument , mais une force structurante de la réalité sociale . On trouve également

Ex. la géographe Christine Chivallon qui a longtemps en Angleterre. Un article18 par dans la revue Environment and Planning traduit un changement important qui est en cours actuellement : l’introduction d’auteurs issus des cultural studies : Appadurai, Bhabha19 ou de sociologues invitant à d’autres manière de pratiquer les sciences sociales comme Bruno Latour. Dernière piste de réflexion, quelle articulation entre identité religieuse locale et appartenance à des réseaux transnationaux ? Réflexion

inverser la relation entre dominant et dominé, entre centre et périphérie, ne pas statufier leur représentation impliquent de privilégier les zones interstitielles où les rapports se défont, où les identités se troublent. Or, comme le dit Arjun Appadurai en mettant pour sa part l’accent sur le primat de l’imagination dans la configuration actuel du monde globalisé : l’être construit son local plus que le local ne le détermine ou le construit Neil Lazarus, ed., The Cambridge Companion to Postcolonial

local meaning.” Zelizer urges sociologists to distinguish between the phenomenon of worldwide diffusion and the experience at the receiving end, which seems to be growing more diverse even as globalization intensifies. Similarly, anthropologist Arjun Appadurai argues that “individuals and groups seek to annex the global into their own practices of the modern,” and that “consumption of the mass media worldwide Is Globalization Civilizing, Destructive or Feeble? 15 provokes resistance, irony, selectivity

who do not relate to each other outside the context of the exchange, the gifts create social ties between humans. One could see the gift as intimate and the commodity as impersonal but the distinction between the two is not as clear as it seems (Appadurai and Kopytoff). Indeed, commodities can become decommodified and non-commodities can become commodified. The nature of the product actually depends on the nature of the social relationship within things are exchanged. With regard to the first part

fut une réelle expérience et découverte d’un regard global sur le monde contemporain. En effet, je n’avais encore jamais pu me confronter étroitement avec un ouvrage abordant dans un système uni l’ensemble des enjeux mondiaux. BIBLIOGRAPHIE Appadurai Arjun, Géographie de la colère : la violence à l’âge de la globalisation, Paris, Payot, 2007 Coopert Robert, La Fracture des nations : ordre et chaos au XXIe siècle, Paris, Denoël, 2004. Courbage Youssef et Emmanuel Todd Le rendez-vous des civilisations

Il a fallu déchanter. Peut-être réveillées par la promesse de la chute du mur, les minorités à travers le monde ont réclamé la reconnaissance de leurs droits, déclenchant une série de conflits qui dessinent une « géographie de la colère » (Arjun Appadurai). Ces minorités ethnoculturelles, doublées de minorités économiques, sont les laissés pour compte de la mondialisation, boucs émissaires tout désignés. Ces conflits prouvent que le « mélange de États-Unis et le Japon. En termes de revenu par habitant

touristique. Si on les considère du point de vue de l’objet qui motive la recherche, tous ces terrains ne font finalement qu’un. À travers cette tentative de jouer avec les échelles des lieux d’enquêtes, je tente modestement de rejoindre le projet d’Arjun Appadurai lorsqu’il affirme qu’il faut reconcevoir l’ethnographie en s’intéressant à ce qu’il appelle les “ techniques de production de la localité ”, à travers une analyse de “ la coproduction complexe des catégories indigènes ” qui soit susceptible de dépasser