Dionysiaques

La création poétique hésitera cependant constamment entre l’ordre et l’apaisement apolliniens qu’explicite Euripide dans Alceste : « Ce qui est sauvage, plein de désordre et de querelle, la lyre d’Apollon l’adoucit et l’apaise » et la « fureur dionysiaque » qui renvoie au dieu des extases, des mystères, des dérèglements et des rythmes des forces naturelles que l’on découvre par exemple dans le Dithyrambe de l’Antiquité grecque. Fonction poétique En linguistique, la poésie est décrite comme un

que le rapport entre les structures ontologiques de l’œuvre d’art et celles du monde sont variables. Nietzsche, un témoin de cette historicisation, a par exemple discerné deux tendances dans l’art grec, une tendance apollinienne et une tendance dionysiaque. Ces deux tendances correspondent à deux types de relations entre les structures : dans le premier cas, les structures ontologiques de l’œuvre d’art sont une sorte de voile posé sur un fond panique[3], tandis que dans le second cas la structure

du cycle des Rhénanes qui se compose de neuf textes, est écrit en 1902. Apollinaire y fait du Rhin et de ses paysages un lieu de prodiges et de sortilèges d’où le fantastique surgit avec force. I. Pour guider votre analyse 1. L’inspiration dionysiaque a) Expliquez en vous appuyant sur des exemples précis le rôle symbolique du vin. En quoi ouvre-t-il au poète les portes de la magie de la nuit rhénane ? Dans ce sens, analysez les figures de style du vers 1. b) Le vin est également une source

[28] d'Asclépios pour un coq ; eh bien ! payez ma dette, pensez-y » . Nietzsche a donné une autre interprétation de cette parole : « Criton, la vie est une maladie » (Le gai savoir) ; Nietzsche voit en Socrate un philosophe qui nie le caractère dionysiaque de la vie. Cette défense se déroule en trois parties, ayant toutes un lien direct avec la mort. Socrate se défend devant les juges, mais aussi devant toute la cité d’Athènes. Il répond aux trois chefs d'accusation déposés contre lui : corruption

commis la faute originelle que les hommes devront expier : ils ont tué et mangé le jeune Dionysos. Les hommes ont donc une double ascendance, à la fois titanique, criminelle et violente, et également dionysiaque et divine. La part titanique est destinée à faire le Mal, celle dionysiaque à faire le Bien. L'âme des hommes doit donc se purifier de la faute des Titans en se réincarnant progressivement dans le but de ne conserver que la part divine de Dionysos. Pythagore est un philosophe

qu'il n'y a pas de véritable création artistique sans triomphe de l'objectivité sur toutes les formes individuelles de la volonté et du désir. Le poète lyrique, celui qui dit « Je », n'est cependant pas exclu de l'art. Effectivement, dans l'état dionysiaque où il est plongé, le poète est dessaisi de sa subjectivité et en union quasi mystique avec la nature. Il est traversé par les forces cosmiques de l'universel et c'est l'abîme de l'être qui parle en lui. Ainsi s'ébauche philosophiquement l'idée que

souvent en réactions les unes avec les autres : il y a une sorte de dialectique de l’art ; cf. fauvisme et cubisme contre l’impressionnisme. Il y a aussi des constantes que l’on peut retrouver à travers l’histoire : l’opposition de l’apollinien et du dionysiaque Définition selon Henri Focillon: « Il [le classicisme] est stabilité, sécurité, après l’inquiétude expérimentale. Il confère, si l’on peut dire, leur solidité aux aspects mouvants de la recherche (et par là même, dans un certain sens, il est

transmission orale, qui se faisait dans des récitations publiques, à la fin des repas communautaires. Le théâtre antique aurait eu pour fonction de réactiver sa performance, de le reconduire à sa profération collective et à sa mise en jeu, dans le rite dionysiaque. Le texte écrit, lui, n'en serait que la trace, et il servirait de canevas à de nouvelles représentations sociales. Il n'était pas conçu comme un objet esthétique, mais comme le support d'un événement rituel. Ainsi la littérature naîtrait lorsque

l'idée qu'il n'y a pas de véritable création artistique sans triomphe de l'objectivité sur toutes les formes individuelles de la volonté et du désir. Le poète lyrique, celui qui dit Je, n'est cependant pas exclu de l'art. Effectivement, dans l'état dionysiaque où il est plongé, le poète est dessaisi de sa subjectivité et en union quasi mystique avec la nature. Il est traversé par les forces cosmiques de l'universel et c'est l'abîme de l'être qui parle en lui. Ainsi s'ébauche philosophiquement l'idée que

nature, ce sphinx double dans son essence, brisera aussi les lois les plus sacrées de la nature en devenant le meurtrier de son père et l’époux de sa mère. Mieux : ce mythe semble vouloir nous insinuer que la sagesse, et plus précisément la sagesse dionysiaque, est une monstruosité contre nature et que celui qui par sa sagesse précipite la nature dans l’abîme du néant mérite d’être détruit par la nature[17] » L’affrontement de la vérité apparaît donc comme une épreuve inhumaine qui réclame la plus grande