Ethique Des Vertus

Typologie des problèmes éthiques nommés par des employés du réseau québécois de la santé et des services sociaux à l’occasion de séances de groupes de codéveloppement professionnel© Management international / International Management / Gestión Internacional, 2021 This document is protected by copyright law. Use of the services of Érudit (including reproduction) is subject to its terms and conditions, which can be viewed online. https://apropos.erudit.org/en/users/policy-on-use/ This article is disseminated

dirigent notre âme vers le pire. Il s'attaque alors aux « habitus », c'est-à-dire les capacités intrinsèques de la nature humaine ayant pour fin l'action : les vertus et les vices sont les « habitus » essentiels auxquels St Thomas s'intéresse. Parmi les vertus, il distingue les vertus théologales – la foi, l'espérance, la charité – et les vertus cardinales – la prudence, la justice, la force d'âme, la tempérance. St Thomas incite donc l'Homme, par sa raison, à œuvrer, via ses devoirs, à l'accomplissement

prospérité du vice : Aristote, dans Ethique à Nicomaque, définissait le vice par son contraire : « La vertu est, en ce qui concerne les plaisirs et les peines, la faculté d’exécuter de belles actions, le vice étant la disposition contraire ». Ainsi, chez les Grecs, le vice n’est jamais susceptible d’excellence puisque se caractérise à l’inverse de la vertu par le changement et l’inconstance, et par la même par la corruption. Il n’est pas seulement l’absence de vertu, il est avant tout cette activité

moral social et historique. D’autre part parce que le religieux, qui permet seul d’accéder à soi même en vérité, exige la possibilité d’une « suspension téléologique » de l’éthique, d’une transgression des normes morales usuelles. Bref le stade éthique est une « sphère de passage » ambivalent entre l’esthétique et le religieux qui ne peut entraîner, pour se stabiliser, qu’un choix résolu en faveur du religieux. Religieux. Stade ultime sur le chemin de la vie le religieux correspond à l’avènement

Moyen-âge. Dans Pantagruel, Rabelais fait écrire par Gargantua une lettre à son fils dans laquelle il lui indique le programme d’éducation qu’il doit suivre. Ce traité d’éducation est la description encyclopédique d’un homme complet en « savoir et vertu ». On l’a souvent caractérisé de programme humaniste, bien qu’il ne faille pas oublier qu’il s’agit de l’éducation d’un géant ! I) Progresser en savoir A) Les principes de l’enseignement dispensé 1) l’éducation d’un père -programme à l’intérieur

VERTU et NOBLESSE * * * Il s’agit, par l’œuvre que nous accomplissons, de permettre à chaque Être de grandir et de s’élever pas à pas vers la Vertu et la Noblesse. Il s’agit donc bien ici d’une recherche progressive pour améliorer la qualité intrinsèque de l’Être que nous sommes. Je m’attacherai d’abord à cette Noblesse, car les qualités nécessaires dont elle doit faire preuve me semblent incluses dans la Vertu. Il ne s’agit évidemment pas de développer ici ce qu’est la noblesse, cette

croisement de deux autres problématiques, difficilement conciliables, celles du plaisir et celle de la moralité. Or, c’est justement cette position « inconfortable » qui confère à la question du bonheur son statut éminent. Le bonheur – entre plaisir et vertu   « Un plaisir pourrait s’identifier avec le plus grand bien, même en admettant que la plupart des plaisirs se trouvent être absolument mauvais. Pour cette raison, tout le monde estime que la vie heureuse est agréable, attendu qu’on unit la notion

croisement de deux autres problématiques, difficilement conciliables, celles du plaisir et celle de la moralité. Or, c’est justement cette position « inconfortable » qui confère à la question du bonheur son statut éminent. Le bonheur – entre plaisir et vertu « Un plaisir pourrait s’identifier avec le plus grand bien, même en admettant que la plupart des plaisirs se trouvent être absolument mauvais. Pour cette raison, tout le monde estime que la vie heureuse est agréable, attendu qu’on unit la notion de

pas la morale et la politique. La République de Platon est aussi bien un traité de morale qu'un traité de politique. La cité est conçue par analogie avec l'âme. Elles sont toutes les deux tripartites, et la justice, qu'il s'agisse de la vertu morale ou de la vertu sociale consiste dans le bon ordre entre les trois parties. A l'âme concupiscible correspond dans la cité la classe des producteurs, à l'âme irascible les militaires et à l'âme rationnelle, les gardiens de la cité, ceux qui sont chargés

Dans les repères normatifs, il existe un réseau de normes : Droit. Economique. Savoir-vivre. Déontologie. Ethique. Religion. Ils servent à orienter notre action dans un contexte d’incertitude, quand je ne sais pas ce que je dois faire car je ne maitrise pas tous les éléments de la situation. C’est un guide pour répondre à la question « Que dois-je faire ? » Prolongeons notre réflexion dans un contexte d’incertitude donné quand je ne sais pas quoi faire, lequel des systèmes normatifs choisir pour