Finitude

de la nature, les désirs de l’homme et la loi morale). Pour autant, le caractère indécidable de ce postulat est essentiel chez Kant. En d’autres termes, l’antinomie de la raison pratique n’a pas pour objet de justifier l’existence de Dieu ; notre finitude radicale nous interdit de connaître le monde supra-sensible, mais c’est précisément ce qui permet l’action libre. Si l’homme savait le dernier mot des choses, il agirait conformément à la loi, mais par crainte ou par espérance, et non plus par devoir

de la mort au désir d’éternité, l’éternité qui désigne l’absence de toute dégradation et la possibilité d’une réalité existentielle sans failles . En comparant le temps tel qu’il nous traverse et l’éternité de Dieu , Saint Augustin insiste sur la finitude de l’homme. Des trois aspects du temps, passé, présent, futur, aucun ne correspond. Le passé n’est plus, le futur n’est pas encore et le présent n’est rien de plus que le point où le future se transforme en passé. Le temps n’est composé que de trois

faiblesse et la faute) et dans son destin (par la souffrance et la mort). Cette finitude essentielle de l’homme, on peut la concevoir, de manière négative, comme le signe d’une imperfection par rapport à un être parfait posé au départ : Dieu, l’Etre omniscient, omnipotent et éternel. On peut pourtant envisager une autre conception de la finitude, et c’est celle à laquelle Kant donnera toute sa portée : poser que la finitude humaine n’est pas une imperfection, un défaut ou un manque, mais la condition

tous. Ainsi, sur un plan purement biologique, il serait totalement stérile de différencier l’homme des autres espèces. Il n’est pas « un empire dans un empire » (Spinoza) mais bien un des éléments de cet empire. L’homme n’échappe pas non plus à la finitude. A la mort. Individuellement et probablement aussi en tant qu’espèce. Ainsi F. Nietzsche écrit-il « il y a eu des éternités où il ne fut pas ; quand il aura de nouveau disparu, il ne se sera rien passé » insistant ainsi sur l’insignifiance de l’homme

emporter par eux, c'est refuser prudemment de se | |vautrer dans une vie qui se dilapide en efforts vains comme une mouche qui se noie dans un verre de lait. Bien penser implique | |donc d'accepter sereinement ce qui ne dépend pas de moi, ma finitude, ma mortalité et ma puissance limitée sans pour autant | |renoncer à soigner mon corps et à augmenter cette puissance ou mon savoir. C'est me divertir aussi pour soulager parfois la | |tristesse que la lucidité de mon humaine condition

Il vit de divertissements, comme Jacques le fatalistes de Diderot: « Boire de bons vins, se gorger de mets délicats, se rouler sur des jolies femmes, tout le reste n'est que vanité ». Pourtant, l'homme de par sa raison, est conscient de sa propre finitude, c'est d'ailleurs ce qui le sépare de l'animal. Ne doit-il pas alors en tirer profit et chercher à réaliser des plans durables ? Si l'homme sait qu'il n'a sur terre qu'un temps limité, il sait aussi la durée moyenne de ce temps, et se doit de chercher

n’est pas en mon pouvoir, par exemple, de garder en bonne sante ceux qui me sont chers. Je ne peux rien sur la fatalité ; ce sentiment est celui de notre finitude. Seulement la religiosité véritable doit cesser de lire notre finitude à l’aune du désir (je ne peux pas avoir tout ce que je souhaite) et lui donner un sens proprement moral (ma finitude est celle d’un être perfectible, doué d’une dignité, elle, infinie.) * La religion naturelle et la foi rationnelle La foi est liée à la possibilité

valide que s'il recueille un assentiment universel. Mais cette démonstration logique de la vérité philosophique n'exclut pas l'histoire ou la dimension temporelle. La vérité philosophique admet les deux pôles : celui de la réflexivité humaine avec sa finitude, sa limitation dans l'histoire. Et en même temps la capacité à élaborer des concepts transhistoriques. La question qui se profile en arrière-plan est de savoir quelle vérité nous sommes capables de produire. Incontestablement, il existe des vérités

d'Augustin, laquelle fournit non seulement le titre de son livre le plus connu mais aussi la clef de son parcours et de sa présence dans notre horizon. Confesser, c'est faire l'expérience primordiale de la vérité. Non seulement parce que j'expose ma finitude mais aussi parce que je reconnais la dépendance de mon existence à l'égard de Dieu. La lecture novatrice de Jean-Luc Marion vise également à restituer l'unité interne de l'immense oeuvre augustinienne. Cette unité est tronquée quand on n'y cherche

en relation étroite et servile avec le corps. Estragon, avec son insatiable faim faiblement comblée par une carotte et des navets, mais aussi par sa souffrance physique provenant des pieds et de ses agressions, ne peut en aucun cas améliorer la finitude de son existence. De plus, le coup de pied envoyé par Lucky lui révèle un futur obscurci et exprime le besoin universel d’espace : « Je ne pourrai plus marcher ! », annonçant une détérioration significative dans la condition humaine d’Estragon. Plus