Hegel On Dit Volontier

Renaissance jusqu’à nos jours. Regards croisés sur deux grandes institutions éducatives de notre société : la famille et l’école. Histoire des pratiques, mais aussi histoire des idées, puisque nous explorons quelques grandes pensées éducatives. Qu’ont dit les philosophes sur cette épineuse question ? Qu’en pensent les psychanalystes et les pédagogues ? Que faut-il, en somme, retenir de leur lecture ? Dans la deuxième partie, nous faisons des propositions. Nous donnons une consistance à l’idée de sanction

est la chose du monde la mieux partagée ». La formule passe pour l’axiome caractéristique par excellence de la pensée cartésienne, qui suffirait pour en laisser prévoir les thèmes principaux. En fait c’est une simple citation des Essais : « [A] On dit communément que le plus juste partage que nature nous fait de sa grâce, c’est celui du sens. » (II, XVII, 6571). Montaigne poursuit : « car il n’est aucun qui ne se contente de ce qu’elle lui en a distribué. » Motivation ironique dont Descartes hérite

des deux parties impliquées, comme fondement du prix des marchandises qu'ils échangent entre eux, 2° leur engagement mutuel à poursuivre leurs échanges en tant que partenaires de bonne foi, comme témoignage de leur « sens communautaire » (comme on dit « sens de l'État »). « Chez Aristote », écrit Polanyi, « le lien de bonne volonté unissant les membres de la communauté, la philia, (...) s'exprime dans un comportement de réciprocité (antipéponthos) » (Polanyi 1968 [1957] : 79). La philia, c'est

ouvrages écrit par Ricœur. Double qualité de cette approche : - une attitude modeste face à la complexité et au mystère des choses et donc du droit. - Curiosité, capacité d’étonnement, une capacité qui exprime bien le mot grec « thaumazein » Ce que dit Aristote « c’est l’émerveillement qui poussa des hommes à philosopher, ils s’étonnèrent d’abord des choses auxquels ils se heurtèrent puis ils allèrent plus loin et se posèrent des questions concernant les phases de la lune, le mouvement du soleil et

poissons volants, décrit les mœurs de l’ours ou la silhouette de l’hippopotame, s’intéresse (depuis Königsberg) aux fourmis du Congo, ou au contraire s’étonne de la taille considérable de la trompe de l’éléphant, qui est « grosse comme un homme », dit-il (toujours depuis Königsberg). Cependant, si les textes font parfois sourire, l’amusement cède aussi la place à une interrogation plus inquiète : on est surpris de trouver abondamment exposée dans divers opuscules une « théorie des races », ou encore

philosophe : ce sont aussi celles qui sont le plus difficilement admises et que, de nos jours encore, nos contemporains croient pouvoir « dépasser », parce qu’elles ébranlent l’une ou l’autre de leurs convictions les mieux ancrées. Et que n’a-t-on pas dit du pessimisme de Freud, en évitant de se référer à celui qui avait introduit en philosophie le terme même ? Il ne s’agit pas de chercher systématiquement la vérité philosophique de la psychanalyse dans une sorte de « Schopenhauero-freudisme » mais de

de l’homme qui vise à la libérer des superstitions et des croyances. Mais aussi fusion de la poésie avec la science et la morale. Le poème chez Ponge n’est pas simple recherche esthétique mais aussi connaissance du monde et traité de morale. Ponge dit que ses poèmes peuvent et doivent être lus comme des fables. Le séjour à Caen lui apporte l’exemple de Malherbe, père spirituel : Pour un M. est autant une critique, une poétique qu’une œuvre autobiographique. Années de crise : Passe son bac à mi-chemin

de l’homme qui vise à la libérer des superstitions et des croyances. Mais aussi fusion de la poésie avec la science et la morale. Le poème chez Ponge n’est pas simple recherche esthétique mais aussi connaissance du monde et traité de morale. Ponge dit que ses poèmes peuvent et doivent être lus comme des fables. Le séjour à Caen lui apporte l’exemple de Malherbe, père spirituel : Pour un M. est autant une critique, une poétique qu’une œuvre autobiographique. Années de crise :

Que se joue-t-il dans la relation esthétique qui se tisse entre une œuvre d’art — littéraire, picturale ou musicale — et un sujet récepteur1 ? Que nous apporte cette expérience et comment agit-elle sur nous ? S’agit-il, comme on le dit communément, d’une expérience forte induisant des transformations réelles dans la vie affective et intellectuelle — et on peut penser, par exemple, à l’impact de la « fièvre Werther » sur la jeune génération alle-mande ? Ou bien, au contraire, n’est-ce pas là seulement

priori à la réalité humaine ? Ce qu’il faut noter tout d’abord c’est le caractère absurde de la mort. En ce sens, toute tentation de la considérer comme un accord de résolution au terme d’une mélodie, doit être rigoureusement écartée. On a souvent dit que nous étions dans la situation d’un condamné, parmi des condamnés, qui ignore le jour de son exécution, mais qui voit exécuter chaque jour ses compagnons de geôle. Ce n’est pas tout à fait exact : il faudrait plutôt nous comparer à un condamné à