Hobbes

la politique; c'est à dire à débarrasser la politique de toute dimension théologique. A cours du XVII e siècle, les états d'Europe étaient confrontés à la guerre. Ainsi, il convient de considérer que si on reprends les théories de Machiavel ou de Hobbes, ils ont finalement évacués l'intrusion de la liberté de l'ensemble du concept. Ce concept n'a pourtant pas été abandonné. En effet, dès la fin du XVIIe siècle, il est apparu: Au sein des provinces Unis Dans deux pays, au ….. mais aussi

des autres convergent toutes vers le même besoin essentiel des êtres humains, celui de se connaître et de trouver un fondement à leur action[1]. Ainsi, l'être humain est-il fondamentalement bon ou mauvais ? Pour plusieurs théoriciens, tels Thomas Hobbes et Sigmund Freud, l'Homme est en tout point mauvais. En fait, leurs notions sont principalement fondées sur l'évolutionnisme. Qui dit évolutionnisme, dit aussi pulsions animales. Alors l'Homme serait régi par des instincts incontrôlables. Cependant

puissance commune. Pour Hobbes, l’homme est sociable non par nature mais par accident. En d’autre mot, l’état de nature, c’est l’état de la guerre de tous contre tous. Hobbes disait que l’homme est un loup pour l’homme. Chacun essaie de sa faire du bien et chacun juge de quels façons ils vont le faire et c’est pour ces raisons que bien souvent les hommes entrent en conflit les uns avec les autres, ils veulent obtenir ce qu’ils jugent bon pour eux. Finalement, selon Hobbes les gens qui vivent de ces

contractualisme, incarnés par les philosophes Hobbes et Rousseau, théories dans lesquelles les droits des individus sont déduits du pacte d‘association par lequel les individus dispersés s‘unissent au sein d‘une communauté sociale unique. Le premier, « l’homme qui a le plus spirituellement réduit le despotisme en système » d’après Constant, conclut de la souveraineté illimitée du peuple la légitimité du gouvernement absolu d’un seul. Dans le Léviathan, Hobbes imagine les hommes à l’état de nature comme

mettrait à n'en faire qu'à sa tête, bafouant les lois à l'envie ? Nous disons : ce serait l'anarchie, car les lois perdraient justement toute leur valeur de lois. De là à tomber dans un « état de nature » où ne régnerait finalement que ce que Rousseau ou Hobbes nomment « la liberté naturelle », c'est-à-dire le pouvoir de suivre ses seules impulsions sans autres limites que celles de sa force propre, il n'y a qu'un pas. Or là où il n'y a plus de lois instituées et reconnues, et de ce fait, plus d'État, on

parce que l'esclavage existe, qu'il doit être. Ce ne sont pas les faits qui constituent le droit. Ce devrait être l'inverse. §5. Explicitation de la thèse de Grotius (le peuple est au service du chef) : Si le peuple doit servir le chef (Grotius, Hobbes) alors Cela implique que l'humanité est la propriété de quelques chefs c'est-à-dire une minorité aurait un droit de jouissance sur majorité (l'humanité entière). Rousseau souligne ainsi le caractère excessif et invraisemblable de cette position

aller jusqu’à affirmer que ces conflits d’intérêt vont jusqu’à masquer la véritable nature de la relation à l’autre, une relation fondée sur un antagonisme viscéral ? Que la relation à l’autre soit nécessairement conflictuelle, c’est ce qu’affirmera Hobbes : l’homme est par nature un être foncièrement égoïste, agressif. Il est vrai que Rousseau contestera cette thèse : les conflits des hommes entre eux ne viennent pas de leur nature, mais résultent d’une histoire, une histoire dont on pourrait

risquerait de mener à la xénophobie ou celui d’une trop grande valorisation de la culture qui amènerait au nationalisme. Sur ce dernier point l’étude de la nature humaine a une certaine justification. L’état de nature, également utilisé par Thomas Hobbes et John Locke, est donc un outil d’étude qui peut permettre de traiter du rôle de la nature et de la culture sur l’humanité. A default d’être totalement absurde, l’idée de nature humaine semble très complexe. Face à cette complexité, certains

l’exercice de la force. La réduction à néant des formes d’opposition, de résistance est une exigence. L’État doit parvenir à s’assurer l’obéissance des individus et pour cela il doit imposer le droit du plus fort.  Les fondements de l’État : Pour Hobbes, l’État est le résultat d’un consentement (un contrat social) d’individus qui, désireux de mettre fin à la  guerre de tous contre tous qui définit l’état de nature, acceptent de se défaire de leurs droits naturels et de les transférer à un souverain

se demander pourquoi mais également comment l’antinomie initiale s’avère être, réellement, discutable. Un questionnement théorique et pratique incite à penser que l’expression « droit du plus fort » est inconsistante bien que, comme nous y invite Hobbes, il y ait tout lieu de démontrer ensuite la nécessité pour l’homme de valider cette expression. Enfin, il convient de souligner les fondements de la supériorité et de la domination du plus fort sur les faibles. Incohérence à parler d’un droit du