Il Est Meilleur De Subir L Injustice Que De La Commettre

introduction de chaque segment de dialogue la « bonne » réponse) Première partie * Selon Gorgias * Rhétorique = science des discours * But de la rhétorique = produire de la persuasion * Objet de la persuasion = justice / injustice * Science ≠ croyance (selon Socrate aussi) * Aucune science fausse * Existence de croyance vraie et de croyance fausse * Donc → différence → donc 2 persuasions * Celle qui traite de justice et d’injustice

cuisine du corps, et justice et rhétorique. Le cuisinier propose des choses bonnes au go^t, il donne l’envie, mais il s’avère mauvais pour la santé. Il leur faut une politique capable de redresser les gens « malades », Ce que propose le médecin est meilleur pour la santé, mais terriblement moins agréable. L’orateur est le cuisinier de l’âme. Le politique véritable est le médecin de l’âme. La rhétorique pour Socrate n’est pas du tout un art mais quelque chose de très mauvais car son résultat est nuisible

des injustices, mais étaient incapables d’être injustes à leur tour. Ils ont donc pensés qu’il serait préférable pour eux d’inventer des lois afin que plus personne ne soit victime d’injustice ou n’en commettent. La justice est donc issue d’un accord car afin d’instaurer et de passer les lois, ils devaient avoir l’approbation des autres. 2) Glaucon affirme que le juste se trouverait au milieu de deux extrêmes. Quels sont ces deux extrêmes? Le premier extrême, considéré comme le meilleur, c’est

causé par une injustice, n'est-il pas naturel de répondre à cette injustice par une autre ? Ne puis-je pas alors rejeter la responsabilité de l'injustice que je commets sur celui qui est à l'origine de celle que je subis ? Deuxième partie: Peut-on soutenir que le malheur donne le droit d'être injuste ?Transition: Nous voyons donc que le malheur peut effectivement être source d'injustice. Mais peut-on aller jusqu'à dire qu'il donne le DROIT d'être injuste ? Le malheureux peut-il commettre l'injustice

bien et mal, afin que ce dernier soit évité. Mais alors, comment la raison pourrait-elle vouloir le mal ? La raison est ce qui en l’homme permet la réflexion et la délibération : par la raison, l’on évalue, l’on élabore des plans, l’on cherche le meilleur moyen d’atteindre son but. Mais le mieux que cherche la raison, n’est-il le mieux que dans l’ordre du bien ? Un voleur par exemple use de sa raison pour tenter de voler le mieux possible, c'est-à-dire sans se faire prendre. Le paradoxe d’une raison

ou commis n'était ni voulu ni espéré. On tire (ou on croit tirer) nécessairement un bien d'un mal subi ou commis, dès lors qu'il est consenti ou voulu en vue d'un bien souhaité. Mais comment tirer un bien d'un malheur qui nous arrive ou qu'on fait subir à autrui malgré soi ou, pire, d'un crime qu'on a commis par lâcheté ou par faiblesse, ou du fait de sa turpitude, même si on y a trouvé sur le moment du plaisir ? On peut toujours évoquer dans le cas de la souffrance physique subie, ou même infligée

rhétorique ? — Il le faut, Socrate. — Mais, quand on connaît la justice, on est juste, et on ne saurait consentir à commettre une injustice. Cependant tout à l’heure tu as avoué qu’un orateur pouvait faire de la rhétorique un usage injuste. Il y a contradiction dans tes paroles. Gorgias pourrait se défendre et dire qu’il n’est pas vrai qu’il suffise de connaître la justice pour ne jamais commettre l’injustice. Mais Platon, comme Socrate, est convaincu qu’il suffit de connaître le bien pour le pratiquer

donne la science. Gorgias répond que la rhétorique relève de la première catégorie, et qu’elle donne une supériorité aux orateurs sur n’importe quel spécialiste, même dans son propre domaine de compétences. Cependant, il précise que les injustices que peuvent commettre certains rhéteurs ne sont imputables qu’à eux-mêmes. Socrate pousse plus loin : l’orateur doit-il connaitre la distinction entre le juste et l’injuste, ou peut-il en parler même lorsqu’il l’ignore, simplement en donnant le change

produit la fermeté dans la chair. Et il s’ensuit la plupart du temps que si une paire de termes est prise en plusieurs sens, l’autre paire aussi sera prise en plusieurs sens : par exemple, si le terme juste est pris en plusieurs sens, injuste et injustice le seront aussi. CHAPITRE 2 : Justice universelle et justice particulière Or, semble-t-il bien, la justice est prise en plusieurs sens, et l’injustice aussi, mais du fait que ces différentes significations sont voisines, leur homonymie échappe,

— Il le faut, Socrate. — Mais, quand on connaît la justice, on est juste, et on ne saurait consentir à commettre une injustice. Cependant tout à l’heure tu as avoué qu’un orateur pouvait faire de la rhétorique un usage injuste. Il y a contradiction dans tes paroles. Gorgias pourrait se défendre et dire qu’il n’est pas vrai qu’il suffise de connaître la justice pour ne jamais commettre l’injustice. Mais Platon, comme Socrate, est convaincu qu’il suffit de connaître le bien pour le pratiquer