L'Être et le Néant

Philosophie : Pour Démocrite, comme pour Leucippe, la nature est composée dans son ensemble de deux principes : les atomes (ce qui est plein) et le vide (ou néant). L’existence des atomes peut être déduite de ce principe : « Rien ne vient du néant, et rien, après avoir été détruit, n’y retourne. » Il y a ainsi toujours du plein, c'est-à-dire de l’être, et le non-être est le vide. Les atomes sont des corpuscules solides et indivisibles, séparés par des intervalles vides, et dont la taille fait qu’ils

avait un objet spécifique : l'Etre, la réalité au-delà des apparences. Ce n'est pas en désaccord avec la philosophie telle qu'elle était pratiquée par Socrate, parce que cette notion d'Etre était ce qui permettait de critiquer le relativisme des sophistes. (Cf. cours sur le relativisme dans dossier vérité)La philosophie, depuis Aristote (héritier de Platon) culmine avec la métaphysique : Aristote, Métaphysique, K, 3, 1060 bLa science du philosophe est celle de l'être en tant qu'être, pris universellement

conscient, nous avons l’expérience de l’existence ou plutôt le sentiment, la sensation d’exister, or nous est-il pour autant possible de rationnaliser l’existence et de l’expliquer ? L’existence renvoyant au fait d’être ne semble concerner que l’être en question, l’être conscient, c’est-à-dire qu’elle serait singulière et, en cela, seulement explicable par le « soi ». De cette façon pourrions-nous apporter une preuve de l’existence qui soit commune et valable pour tout être humain? Nous tâcherons dans

son sang-froid. (Pour un certain temps bien sûr) IS : Lorsqu’il découvre la vrai nature du livre, il devient totalement contrôlé et sans ce, il serait dans le néant. P : « Cinq fois, dix fois, vingt fois, je dus recommencer cette première partie. Mais qui au monde disposait de plus de temps que moi, dans cet esclavage où me tenait le néant, qui donc aurait pu être plus avide et plus patient. » (p.65) E : Voilà le début de ce que l’on peut appeler une monomanie excessive, dérivant vers une schizophrénie

du « je » et de l’acte de relation de la conscience, nous arrivons à la conscience de soi, « dans le royaume natal de la vérité. » La conscience de soi est une nouvelle modalité du savoir, c’est un savoir de soi, un retour de la conscience depuis l’être-autre. En ce sens, elle est une pure tautologie, car la différence d’avec l’objet se trouve abolie : « je suis je ». La conscience de soi est donc le moment de la prise de conscience de l’identité de soi à soi. Elle demeure cependant à la fois une

la solitude apparaît comme l’unité indissoluble entre l’existant et son œuvre d’exister, comme une catégorie de l’être, et même comme un moment de la dialectique de l’être. Le temps et l’autre 1980. D’abord il y a l’existence, il y a l’être anonyme. L’existence est saisie par Levinas comme une chose dont on ne peut se dégager. L’existence s’impose d’emblée. C’est dans l’anonymat de l’être que l’existence se révèle sans existant, sans distinction entre le moi et les choses. « Je » n’existe pas encore

problématique de l´existence dans le dispositif onto-théologique qu´a élaboré la philosophie durant toute la partie de sa trajectoire qui a été dominée par la spéculation métaphysique. III) Un débat contemporain : philosophie de l’existence ou pensée de l’être ? La théologisation de l´ontologie, indépendamment de la manière dont elle a tendu à refouler la différence de « l´être tel » et du « fait d´être », a eu pour effet de lier étroitement la notion même de l´existence, en tout cas celle des créatures

une philosophie du presque" ne cesse de nous étonner et de nous interroger. Voici une pensée philosophique qui est "comme la musique qui existe si peu" (ibid., p. 265), une pensée presque-existante presque-inexistante de l’entrevision du mystère de l’Être. Elle est intuition de l’impensable quoddité du Faire-être, dont il n’y a rien à dire - ou presque. L’intuition philosophique est "un jeu acrobatique avec le Presque" (p. 263). "Mais ce Presque est toute la philosophie !" (p. 265) Toute ? Quelle

pensée analogique et symbolique, par l’illumination lointaine de l’image médiatrice, et par le jeu de ses correspondances, sur mille chaînes de réactions et d’associations étrangères, par la grâce enfin d’un langage où se transmet le mouvement même de l’Etre, le poète s’investit d’une surréalité qui ne peut être celle de la science. Est-il chez l’homme plus saisissante dialectique et qui de l’homme engage plus? Lorsque les philosophes eux-mêmes désertent le seuil métaphysique, il advient au poète de relever

TEMPS Tout être humain possède une propriété qui le définit en propre et le distingue des autres vivants : la conscience, en tant qu’elle est réfléchie. Cette propriété définit une identité, un « je » universels. Elle ne me renseigne guère sur l’être singulier que je suis. La conscience constitue mon identité d’être humain mais elle ne suffit à définir le moi empirique que je suis – ce moi empirique, singulier dont la psychanalyse a souligné la fragilité car il est en construction incessante au