La Culture Comme Fin De La Nature Kant

Aristote réfléchie sur ce qui existe il commence par distinguer parmi les choses produites celle qui le sont "par nature" et celle qui le sont "par art" ou par technés. Les choses produites par nature, les "réalités naturelles" sont celle qui on en elle même leur origine, leur principe de développement, de changement... L'homme a en lui même sa propre origine, est un produit de la nature, ce qui amène Aristote à écrire "l'homme engendre l'homme". A côté des réalités naturels il existe des choses

L'eudémonisme antique Les philosophes de l'Antiquité ont très tôt considéré que le bonheur est la fin ultime de la philosophie ; la recherche de la vérité et de la sagesse est surtout un moyen pour approcher le bonheur. Cette conception, qui fait du bonheur le souverain bien, s'appelle l'eudémonisme. Bonheur de la vie contemplative Aristote : le bonheur est le souverain bien. Il consiste, pour chaque être, à remplir la fonction naturelle qui lui est propre. Cet accomplissement s'accompagne

nous montre plutôt un aspect positif. Mais cela ne signifie pas que toute notre connaissance dérive de l'expérience. L'expérience n'est que le « matière » de notre connaissance, c'est à priori que la raison humaine qui va organiser la connaissance. Kant défend la théorie d'une construction élaboré de la connaissance par l'intelligence à partir des éléments d'expériences et des matériaux sensibles. 1 Maintenant notre connaissance ne se limite pas seulement à l'empirique mais aussi à la théorique

le monde. Le bonheur est donc universellement recherché mais devient digne d'être estimé dès lors qu'il suit des principes moraux. La morale peut correspondre à un ensemble de normes qui varient selon les croyances, les cultures, les conditions de vie, les besoins individuels comme à une morale démocratique, dont la loi soumet chaque individu, et non en fonction de leur mode et genre de vie particuliers ; les notions de bien, de mal et de devoir sont alors universelles et applicables par chacun.

Hannah Arendt, La crise de la culture, Huit exercices de pensée politique La Crise de la culture, Huit exercices de pensée politique traduit sous ce titre de l’anglais Between Past and Future, Eight Exercises in Political Thought, est un ouvrage d’Hannah Arendt. La première édition date de 1961, celle-ci était composée de six essais. Mais la seconde édition, qui parue en 1968, fut composée de huit essais et d’une importante préface. Préface : La brèche entre le passé et le futur. Dans la

général la chose pensante qui est, selon Descartes, au fondement de toute connaissance possible. Conscience État mental qui étymologiquement signifie « avec savoir », ou « savoir avec ». La conscience est ce par quoi l’individu se représente lui-même comme un sujet présent dans le monde, et se sent exister à travers ses pensées, ses états ou ses actions. Identité Relation entre deux êtres identiques, ou fait pour un sujet de demeurer le même au travers des modifications extérieures de son apparence

exterieure III. Descarte et l'emmergence du sujet transcendant conscient de lui meme. IV. Les illusion de la conscience. a. les illusion du je. b. nietzsche c. marx V. Freud et la psychanalysme   I.  La conscience psy. Est definie comme la faculte d'etre present de moi meme,la capacite de connaitre mes etats interieures. Elle s'opere par une forme de dedoublement qui instore un distence entre moi et moi meme et entre moi et monde. l'homme seul est dotte de conscience. Elle fait de

avec les meilleures raisons du monde : qui a jamais participé à une guerre injuste ? Vrai travail de Sisyphe - à cette différence que Sisyphe ne mourait pas. Rien n'est plus funeste que l'idée cynique selon laquelle la fin justifie les moyens. Il n'y a pas de symétrie : la fin n'est que possible, seuls les moyens sont réels. La justification de la guerre On peut considérer que faire la guerre pour réaliser un idéal de liberté, de justice est préférable au fait d'avoir à supporter quotidiennement

ou plus modestement, pour appliquer à l’art la rigueur d’une analyse logique du langage. L’esthétique est en question dans la philosophie parce qu’il en est question dans l’art. A l’origine de ce qui pourrait apparaître, si l’on jugeait trop vite, comme une crise ou une déroute de l’esthétique, il y aurait le geste ironique opéré par le ready made de Duchamp : celui de présenter en tant qu’art un objet trivial, choisi précisément pour son indifférence esthétique1, qui désamorce toute possibilité de

la satisfaction des besoins, qu’est-ce qui fonde la nécessité des échanges? L’extension du domaine du commerce à toutes les activités et à tous les biens est-il légitime ? I. Les hommes sont-ils par nature des êtres sociaux? a. Peut-on vivre seul? 1. Texte Bergson 2. L’homme peut-il être pensé comme un individu, c'est-à-dire un être indépendant sans relation avec les autres ? L'individu existe de façon séparée, donc avec des intérêts qui lui sont propres. Descartes (Lettre à Elizabeth)soutient pourtant