La Culture Comme Fin De La Nature Kant

En 1807, avec son ouvrage intutilé Phénoménologie de l’Esprit, le philosophe Georg Wilhelm Friedrich Hegel transforme le plan transcendental établi par Emmanuel Kant chez qui les « faits » étaient le point de départ du raisonnement. Si, chez Kant, l’esprit était fixe, chez Hegel, il est en constante transformation. Il n’en tient qu’à la déterminalité du sujet de gravir les étapes qui constituent l’évolution d’un esprit en marge de tout ce que l’effet et la cause promettent dans l’immédiateté d’un

Impression : Service reproduction Paris I Sommaire Thèmes : l’esthétique et la critique L’ESTHÉTIQUE……………………………………………………….…………………...4 Hume…………………………………………………………………………………………7 Baumgarten………………………………………………………………………………… 9 Kant………………………………………………………………………………………....14 Hegel……......……………………………………………………………………………….21 Nietzsche……………………………………………………………………………………22 Valéry……………………………………………………………………………………….24 Bourdieu…………………………………………………………………………………....25 Timothy Binkley……………………………………………………………………………30

d’une culture donnée, et se trouve comme étant le moteur du développement de l’homme, sur le plan global. C’est dans ce sens qu’Olivier Reboul1 définit provisoirement l’éducation comme étant « l’action consciente qui permet à un être humain de développer ses aptitudes physiques et intellectuelles ainsi que ses sentiments sociaux, esthétiques et moraux, dans le but d’accomplir autant que possible sa tâche d’homme ; c’est aussi le résultat de cette action »2. L’être humain intègre une culture en son

droit des philosophes ou encore entre ce qu’on appelle « droit naturelle » et « droit positif ». D’où la nécessité d’une distinction : a. Philosophie du droit et théorie générale du droit : L’expression « théorie générale du droit » est apparue à la fin du XXème siècle, sous l’influence du « positivisme » et de l’ « empirisme » et en réaction contre la philosophie du droit qui se pratiquait jusqu’alors. Les tenants de la théorie générale du droit critiquèrent la philosophie du droit classique pour

l'art s'impose : il peut être considéré comme un ensemble d'activités et d'objets produits dont la perception procure en nous un certain plaisir ; de plus, il est étroitement lié dans nos représentations à la notion de beauté, d'esthétique. Cependant, d'un point de vue pragmatique, les manifestations concrètes de l'art (les œuvres d'art) se caractérisent par leur singulière inutilité : elles ne servent qu'au divertissement et ne représentent pas une forme de culture vitale. C'est la raison pour laquelle

relier à Dieu. Aucune culture ne fait économie de la religion. Elles ont toutes un substrat religieux. Bien sûr, elle peut prendre différents visages. Mircéa Éliade publie au XX° une magistrale Histoire des religions. Toutes les cultures connaissent une religion. La première forme religieuse apparue était le chamanisme. C'est la religion des esprits (chaman : magicien). Elle met en évidence l'individu avec le monde des esprits qui habitent la nature. Le chamanisme fait de la nature un monde plein de

l’opinion commune, pour qui tous les goûts sont dans la nature. Le goût, la beauté sont-ils une affaire complètement subjective, existerait-il des normes ou des canons de la beauté qui échapperaient à l’arbitraire? De plus même à admettre que le beau soit déterminable universellement, reste à savoir si ce critère peut valablement caractériser l’art ? (I) FAUT-IL OPPOSER L’ART ET LA TECHNIQUE ? Faut-il opposer l’art et la technique comme on oppose la beauté et l’utilité? Pour s’en convaincre

humain devrait se limiter aux besoins naturels, et aux plaisirs simples « le plaisir étant le début et la fin de la vie heureuse » ces plaisirs simples peuvent nous rendre heureux facilement car nous sommes dotés d’une sensation de satiété qui nous permet de mesurer la satisfaction, il répartit les plaisirs naturels en deux catégories : les plaisirs naturels nécessaires à notre survie comme le fait de manger, boire, se vêtir… et les plaisirs naturels non nécessaire à notre survie tel que bien manger…

autant aussi libres que Dieu. A quoi cela tient-il ? Au fait que notre entendement, c’est-à-dire notre pouvoir de connaître est tout à fait limité, et, aussi, au fait que notre puissance est limitée : je ne peux vouloir ce que je ne peux pas faire, comme voler tel un oiseau ou ne pas mourir. Ma liberté consiste donc déjà à savoir ce que je peux réellement vouloir, d’une part (inutile de vouloir l’impossible), et à savoir ce que je dois vouloir, d’autre part. Mon entendement me fait savoir ce qu’il

solution c'est de fuir le monde, être étranger à lui. Le monde est le mal il me faut donc vivre de la manière la plus parfaite possible pour sauver mon âme. Le mal est au monde, le monde et le mal, il ne peut en être expiré : Seule solution ascétisme. Kant : *Ne prend aucune des deux solutions, il va plutôt s'interroger sur ce qu'est le monde et sur le concept de métaphysique. Il va distinguer la connaissance sensible qu'on peut avoir du monde d'un concept métaphysique qui n'a aucun lien avec l'expérience