La Raison Doit Prendre Les Devants Kant

religion ? » dans la démocratie à l’épreuve d’elle-même : « Religion : le refus par l’homme de sa propre puissance de créateur, le déni radical d’être pour quelque chose dans le monde humain tel qu’il est, le report ailleurs, dans l’invisible, des raisons présidant à l’organisation de la communauté des vivants-visibles ». [nous reviendrons sur cette citation] Ce qu’il faut comprendre, c’est que l’abandon, à l’origine, n’a pas le sens d’un déni radical. Paradoxe de la religion : ni déni ni libération

fascinée par ces "savoirs inutiles" parce qu’en réalité, il n’y a rien de plus oxymorique que l’expression "savoirs inutiles". Pourtant, je ne comprends que trop bien le fait qu’un élève de Terminale puisse avoir cette impression devant le programme du bac, en particulier devant le sommaire de son manuel de philo. Ne pas rater son bac La philosophie, c’est une discipline que l’on pourrait définir de tant de manières que, souvent, on préfère ne pas la définir. Très majoritairement, on n’en fait

de » ses actes. Que faut-il entendre par là ? Répondre de ses actes, ce n’est pas seulement les expliquer, c’est aussi et surtout les justifier, les légitimer ou tenter de le faire. Mais il faut tout de suite ajouter qu’une telle “réponse” n’a de raison d’être que face à une ou des questions, en l’occurrence celle d’un juge, au sens juridique ou plus largement moral du terme. En pratique, le problème de la responsabilité du malade mental ne se pose donc que suite à une infraction à la loi civile

biblique qui raconte la création du monde, l'introduction du désordre dans la création par le péché... , se construit autour de l'histoire du peuple juif, et justifie la mise en place de l'ordre éthico-juridique et des rites sacrés auxquels tout Juif doit se soumettre. L'ordre mythique, naturel et surnaturel, du monde, dans les sociétés primitives et dans les sociétés anciennes (polythéistes ou monothéistes) est fortement finalisé: il semble n'exister qu'en vue de l'homme, mieux d'une communauté d'hommes

arriver que tel ouvrage avec cet intitulé soit principalement spéculatif et ait pour auteur un jusnaturaliste, tandisqu’un autre, à l’inverse, bien que rédigé par un positiviste, porte le titre de « philosophie du droit ». Le bon sens commande donc de prendre ces expressions pour des synonymes. b. Philosophie du droit des philosophes et philosophie du droit des juristes La philosophie du droit des philosophes peut être considérée comme une « philosophie appliquée » : elle consiste principalement dans

fait de se sentir libre n’est-il pas susceptible de ne renvoyer qu’à une croyance illusoire ? Le sentiment immédiat de notre liberté est-il vrai, c’est-à-dire renvoie-t-il à une véritable connaissance de soi-même ? 3) Annonce du plan d’étude : elle doit être suffisamment explicite sans en dire trop, sans être trop « lourde » : Nous tenterons, tout d’abord, d’évaluer la pertinence et les limites du sentiment spontané de liberté, commun à tous les hommes. Puis nous tâcherons de montrer que cette expérience

33 John Locke (1632-1704) 33 Wilhelm Leibniz (1646-1716) 33 Georges Berkeley (1685-1753) 34 Les Lumières (xviiie siècle) 34 Charles-Louis de Montesquieu (1689-1755) 34 David Hume (1711-1776) 34 Jean-Jacques Rousseau* (1712-1778) 35 Emmanuel Kant (1724-1804) 36 Histoire et révolutions (le xixe siècle) 38 Friedrich Hegel (1770-1831) 38 Arthur Schopenhauer (1788-1860) 39 Alexis de Tocqueville (1805-1859) 43 L’ère du soupçon (fin du xixe siècle) 44 Karl Marx (1818-1883) 44 Friedrich Nietzsche*

d'affirmer ou de nier. Cette faculté positive, je n'ai pas nié qu'elle fût dans la volonté. Bien plus, j'estime qu'elle s'y trouve, non seulement dans ces actes où elle n'est poussée par aucune raison évidente d'un côté plutôt que de l'autre, mais aussi dans tous les autres; à tel point que, lorsqu'une raison très évidente nous porte d'un côté, bien que, moralement parlant, nous ne puissions guère choisir le parti contraire, absolument parlant, néanmoins, nous le pouvons. Car il nous est toujours possible

rapports entre la raison et la foi. J’expose les deux grandes thèses concernant ces rapports : le théisme, et le fidéisme. La première considère que la foi, si elle n’est pas justifiée par la raison, est absurde, et, bien sûr, présuppose qu’il est possible de justifier par la raison la croyance en Dieu. La deuxième considère au contraire que la foi se suffit à elle-même et par conséquent n’a pas besoin d’être justifiée par la raison ; de toute façon, c’est une tâche impossible à la raison. L’aspect

bonheur (eudémonisme). Tout cela saisi dans la logique d’une austérité et d’une ascèse qui évoquent les positions de Platon (celui du Phèdre et non du Philèbe), de Plotin, de Saint Augustin ou de Kant. On voit par exemple, chez ce dernier, combien la liberté, dès sa première évocation dans la Critique de la Raison pure, apparaît comme directement aporétique. Il faudrait rappeler également l’effort des conciles chrétiens pour combattre l’orgueil de l’homme, rabattre ses prétentions, le désespérer de s’en