La Vertu Ménon

que de vous persuader, jeunes et vieux, qu'il ne faut pas donner le pas au corps et aux richesses et s'en occuper avec autant d'ardeur que du perfectionnement de l'âme. Je vous répète que ce ne sont pas les richesses qui donnent la vertu, mais que c'est de la vertu que proviennent les richesses et tout ce qui est avantageux, soit aux particuliers, soit à l'Etat (...) Je suis le taon, qui, de tout le jour ne cesse jamais de vous réveiller., de vous conseiller, de morigéner chacun de vous et que vous

vérité que la critique est construite. La vérité est alors ce qui peut être démontré, elle est une construction rationnelle de l'esprit qui peut être expérimentée. Faut-il pour autant ne pas faire confiance en l'opinion? Dans le Ménon, alors qu'il s'interroge sur la vertu, Platon reconnaît aux opinions droites, la faculté, sur les sujets qui ne relèvent ni de la science, ni de la simple conjecture, d'éclairer l'action humaine. L'opinion devient alors une forme de connaissance pratique. Si Platon parle

devoir se retrouve également dans les actes particuliers. Car, lorsque j’agis, il me faut savoir ce qui est le motif de mon action : est-ce l’intérêt égoïste ou bien est-ce l’idée du bien ? Aussi Alain dans les Éléments de philosophie (livre VI Des vertus, chapitre I Du courage) n’a-t-il pas tort de considérer que « la conscience morale, c’est la conscience même ». Autrement dit, pour agir moralement, il me faut m’interroger sur moi-même, il me faut me poser des questions à moi-même sur moi. Bref,

nos pensées par diverses voies, et ne considérons pas les mêmes choses. Car ce n'est pas assez d'avoir l'esprit bon, mais le principal est de l'appliquer bien. Les plus grandes âmes sont capables des plus grands vices aussi bien que des plus grandes vertus; et ceux qui ne marchent que fort lentement peuvent avancer beaucoup davantage, s'ils suivent toujours le droit chemin, que ne font ceux qui courent et qui s'en éloignent. Pour moi, je n'ai jamais présumé que mon esprit fût en rien plus parfait que

les fondements de l’inégalité parmi les hommes : « l’amour de soi- même est un sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation et qui, dirigé dans l’homme par la raison et modifié par la pitié, produit l’humanité et la vertu ». S’il s’agit bien d’un sentiment naturel, primitif, antérieur à la raison, alors la réelle problématique est de savoir à quoi se réfère le « soi ». Est-ce le corps ? L’âme ? La symbiose des deux ? C’est cette dualité, qui prolonge celle plus

faisait partie de la tribu d’Antiochide. Il est le fils de Sophronisque et de Phainarète. Son père était sculpteur ou tailleur de pierre et sa mère sage-femme. Il est toutefois possible que le nom de sa mère (qui signifie « qui fait apparaître la vertu ») et son métier ne soit qu'une invention destinée à souligner les propos de Socrate sur la maïeutiqueNote 5,9. Socrate avait un demi-frère, Patroclès, fils de Chérédème, premier mari de sa mèreNote 6. `Les renseignements sur sa vie privée sont peu

tourné et ne regarde pas où il faudrait, elle s'efforce de l'amener dans la bonne direction. Il le semble, dit-il. Maintenant, les autres vertus, appelées vertus de l'âme, paraissent bien se rapprocher de celles du corps - car, en réalité, quand on ne les a pas tout d'abord, on les peut 518e acquérir dans la suite par l'habitude et l'exercice (468); mais la vertu de science appartient très probablement à quelque chose de plus divin (469), qui ne perd jamais sa force, et qui, selon la direction qu'on

notre raison ? D’abord nos raisonnements eux-mêmes peuvent être différents : certains utiliseront la déduction, d’autres procèderont par induction ou encore par analogie. Les principes ou axiomes ou préjugés à partir desquels nous réfléchissons et menons notre raison peuvent varier en fonction de notre culture, donc de notre milieu social, de notre éducation, de notre époque ou encore de notre histoire personnelle. Autant de raisons qui expliquent combien nous conduisons notre raison par diverses

important » (p. 137), et peu importe de quoi ni dans quel but. Lorsque Socrate lui pose la question, Gorgias admet que c’est un « art de combat » dont on doit se servir « d’une façon légitime » (p. 144). Il est alors conduit à dire qu’il enseigne la vertu, sans quoi il devrait admettre que la puissance fournie par la rhétorique est une fin en soi (ce qu’il ne peut pas déclarer publiquement sans entamer sa réputation). Le véritable Gorgias serait-il tombé dans le piège tendu par Socrate (p. 150-154) 

occuper, car c'est la nature de l'homme, en tant qu'universel qu'il faut repérer, et non les cas particuliers. Le véritable philosophe doit en effet rechercher les universaux, comme Platon le montrait bien avant lui. (Dans le Ménon déjà, Platon demandait ce qu'était la vertu, et on lui répondait par des exemples divers, mais ces exemples ne sont pas opérant, car le philosophe recherche l'essence véritable des choses, son caractère général, et non l'aspect qu'une chose peut prendre en fonction