Le Malheur Selon Epictete

heureux, mais plutôt par une certaine passivité. La grande majorité des hommes aspire au bonheur. En effet, nous pensons tous plus ou moins que nous avons le droit d’être heureux, donc, que le bonheur nous est dû. Il se peut que nous nous attendions, selon un esprit tout judéo-chrétien, à éprouver un beau jour un sentiment d’exaltation profonde, proche de la béatitude : être touché par une certaine grâce. Quelque chose de différent en somme. Différent de quoi ? Probablement de la vie routinière et monotone

un sens à son existence. La question que nous sommes enclins à nous poser après ce paradoxe est donc : faut-il se libérer du désir ou libérer le désir ? Est-ce qu’il vaudrait mieux empêcher l’homme de désirer car le désir amènerait forcément à son malheur, ou est-ce qu’il serait plus bénéfique pour l’homme de céder à ses inclinations qui le caractérisent en tant qu’être humain ? Nous verrons dans un premier temps qu’il semble plus raisonnable pour le bonheur de l’homme de limiter ses désirs, car le

certains désirs. Les désirs qui impliquent la souffrance ne peuvent nous rendre heureux. Il en va de même des désirs qui impliquent des plaisirs mêlés de douleurs (Platon,Philèbe). Dès lors, pour être heureux, il importe de connaître le Bien et de vivre selon lui. Et s’il est difficile à connaître, au moins la vie qui consiste à le rechercher a le mérite de nous amener à éviter les faux plaisirs que suscitent les opinions et la vie en société. Ne peut-on faire un pas de plus et finalement considérer que

dire étoile (astre, constellation) ; le désir signifierait « le regret d'une étoile ». En psychanalyse, le désir est dans l'interdit et par conséquent dans le manque. Il est associé aux péchés et aux vices, d'une certaine façon il est la cause du malheur. Mais peut être est-il une forme de bonheur ? La faiblesse quant à elle est un manque de force. Elle existe sous toutes les formes : faiblesse physique, faiblesse de caractère... Le désir est-il une faiblesse en lui-même où est ce le fait d'avoir

C’est dans ce contexte où la réalisation de nos désirs ne nous satisfait pas, ce qui nous maintient dans un manque infini et redondant, que nous pouvons nous demander si finalement les désirs ne sont pas la cause, de manière plus globale, de notre malheur, et donc si nous ne devons pas cesser de désirer pour atteindre le bonheur. Faut-il renoncer à nos désirs pour être heureux ? Être heureux semble en effet être un but que chacun se fixe : avoir une vie heureuse, atteindre une satisfaction pleine

 Ce texte de Rousseau, extrait de La Nouvelle Héloïse, aborde le sujet du désir, et comment l’homme ressent cette attente, cet espoir d’un bonheur à venir. Selon Rousseau le désir procure plus de bonheur que la possession. Lorsque l’on désire un objet, notre imagination crée le charme d’une illusion qui procure plus de plaisirs que l’objet de ce désir. C’est pour cela que pour Rousseau explique que le monde de l’illusion vaut mieux que la réalité car nous y trouvons plus de plaisirs

pauvreté, donc elle non plus ne désire rien car « l’ignorance a ceci de terrible que quand on n’a ni beauté, ni bonté, ni science, on croit posséder suffisamment. Or, quand on ne sait pas qu’on manque d’une chose, on ne la désire pas ». Tout le malheur d’Eros est d’être entre cette richesse et cette pauvreté. Il est un gueux mendiant jamais lâché par la misère. Le désir est donc ce mélange conscient d’être et de non-être. Pour désirer, il faut être conscient d’un manque, donc ne pas être totalement

Le stoïcisme apparut dans un monde déséquilibré. C’est une philosophie  pour temps de crise car elle prône une attitude éloignée des sensations,  rejetant tout ce qui peut venir du monde et faire souffrir. Cela permet de  supporter avec impassibilité l’adversité et le malheur.    B. Origine  Cette philosophie est née en Grèce, au IIIe siècle av. J.‐C... Elle fut fondée par  Zénon. Elle doit son nom non pas à son fondateur ou à un de ses principes de  base, mais à un lieu: le Portique Pœcile où les stoïciens avaient l’habitude de 

reconnaissons pas comme tel, et que nous sommes avons souvent une vision simplifiée du réel. En ce sens, le sujet « Pourquoi désirer l’impossible ? » constitue une invitation à la circonspection, à la prudence, et à l’attention. Il s’agit de « comprendre », selon le mot de Spinoza, les chaînes causales dans lesquelles nous sommes pris, et ne pas poursuivre aveuglément des fins irréalisables. Régler, donc, son désir et ne pas le laisser courir sans fin vers des mirages à jamais fuyants. Car si nous désirons

le temps de la faim et de la soif ». Enfin, le stoïcisme n’est une morale du bonheur que dans la mesure où la douleur est suivie, acceptée, intégrée. Cette école à été en concurrence avec l’épicurisme. La dernière école des stoïciens a été latine (Epictète, Sénèque, Marc Aurèle) qui était marquée par le rationalisme latin. Après avoir répondu à cette question, nous pouvons désormais répondre à la question « Peut-on être heureux ? ». Afin d’y répondre, suggérons la formule suivante : « Où ? Quand ?