Lucrèce De La Nature Des Choses

reconnaître sa nature matérielle. L'éthique épicurienne : Lettre à Ménécée Dans cette lettre, Épicure s’adresse à son jeune disciple Ménécée, pour lui prodiguer quelques conseils afin de lui permettre d’accéder à la vie heureuse. La morale d’Épicure n’est pas une morale contraignante et normative, mais s’apparente plutôt à un art de vivre. La finalité de l'éthique d'Épicure ne vise rien de moins que de permettre à l'homme de parvenir au bonheur, de le libérer des craintes qui, comme le dit Lucrèce (le continuateur

des grandes étapes de l’ouvrage · Enjeux : cet ouvrage ébranle nos plus intimes convictions et nous invite à réfléchir sur notre conception de la vérité, des vérités. · Nature : Essai sur l'imagination constituante , fondement sur les mythes grecques et sur la question : qu'est-ce que la vérité lorsqu'il est question d'histoire ? Paul Veyne définit la croyance des mythes mais plutôt par

est aussi vieille que l’humanité  Ex : * les mémoires d’Alexandre le Grand en Asie, ainsi que les Xénophon Hérodote et Pausanias (Xénophon = est un philosophe, historien et chef militaire de la Grèce antique) * les philosophes Aristote et Lucrèce. * Ibn Batouta (grand explorateur et voyageur) et Ibn Khaldoun (historien et philosophe) du monde arabe du XVI siècle ap JC * Les moines bouddhistes chinois qui se rendirent en Inde pour se documenté sur leur religion * Les moines japonais

délimité ; la plupart des activités humaines se sont laïcisées - il devient inutile d’invoquer le sacré là où les choses peuvent être expliquées par des raisons naturelles. D’un autre côté la confusion du théologique et du politique n’a jamais contribué à maintenir ou à restaurer la paix sociale puisqu’elle exacerbe les divisions et les passions. La religion judéo-chrétienne a désacralisé la nature, elle fonctionne en marge du social, n’est plus le fondement du social mais est comme surajoutée, elle devient

illustrée en particulier par Shakespeare. Selon lui, le drame se proposait comme un miroir de la vie universelle transfigurée par la poésie en révolte contre toutes les règles au nom de la liberté de l'art, l’expression de la double nature de l'être humain. Mêlant, comme la nature, le bien et le mal, le sublime à la bassesse, la lumière à l'ombre, «le corps à l'âme, la bête à l'esprit», les rires et les larmes, le comique et le tragique, aboutit à ce «grotesque », image de la vie, traduit par un vers nouveau

animali di razze o specie o varietà diverse», soit une personne «ambigua, piene di contraddizioni interiori»6 : il y a donc une référence à une contamination-mixité qui, dans le premier cas, a ignoré les règles de la nature - et on ne doit pas oublier que le métissage contre nature peut provoquer même une déformation - et dans le deuxième a préféré à la pureté de l’ordre l’offuscation du chaos et du turbide, qui peut à la fin se résoudre en un ordre encore plus lumineuse de celui d’origine, mais

intérieure à vivre, qui pousse aux questionnements, qui mène à la connaissance de l’essence du monde, des choses et des êtres vivants). P20-21-22 : Epicure bas page 20-21, Lucrèce page 21, Epictète et le stoïcisme page 21, Montaigne, Spinoza bas page 21, Kant et Nietzsche page 22 P22-23 : C’est donc la crainte de la mort qui nous empêche de bien vivre dans le sens l’irréversibilité du cours des choses ce qui entraîne la nostalgie, la culpabilité, le regret et le remord, autant de corrupteur du bonheur

longtemps constitué un obstacle à la mise en scène de ses pièces : « J’ai un rapport complexe à ses didascalies : j’ai toujours été bouleversé par les mots de Beckett, et nous lui devons de nous avoir révélé un théâtre quantique, proche de Lucrèce et De la nature des choses. Sa poésie, la structure de ses pièces, ses personnages sont au théâtre, oui, un équivalent pour moi de la révolution quantique en physique. » À travers son rapport très personnel au texte de Fin de partie, il retrace et explique ses

notamment avec des drames passionnés comme Le roi s’amuse (1832), interdit par la censure, Lucrèce Borgia (1833) ou Ruy Blas (1838), un de ses drames les plus connus.  L’éclatante révélation de Hugo comme poète romantique date en effet de 1829 avec le recueil des Orientales. Des Feuilles d’automne (1831) au recueil les Rayons et les Ombres (1840), s’affirment les thèmes majeurs de la poésie hugolienne : la nature, l’amour, le droit du rêve. L’évolution de Hugo du catholicisme et du monarchisme vers

désir traverse toute la philosophie, de Platon à Deleuze en passant par Spinoza. C’est une notion considérée par la philosophie classique, comme faisant problème, étant dans sa nature même contradictoire. Le désir est à la fois recherche de satisfaction, mais il est aussi insatisfaction et souffrance. Autant le besoin a une nature impétueuse mais limitée, autant le désir semble insaisissable et illimité. Ainsi serionsnous condamnés aux tumultes de nos désirs, et donc incapables d’atteindre le bonheur