Meditation Seconde Descartes

est entièrement distincte du corps, et même qu'elle est plus aisée à connaître que lui, et qu'encore il ne fût point, elle ne laisserait pas d'être tout ce qu'elle est " Descartes, Discours de la méthode, IVe partie I. Introduction Ce texte de Descartes a pour thème le cogito, c'est-à-dire la conscience de soi-même du sujet pensant, et constitue un moment essentiel du Discours de la méthode (1). Dans cet ouvrage, l'auteur cherche à fonder une vérité

dire comme sujet individuel et réel, supposé à la base de toute pensée, face auquel le contenu de sa pensée, le monde extérieur, constituent un objet. C’est Descartes dans les Méditations métaphysiques qui est le premier à poser la certitude de l’existence d’un sujet, la certitude du moi. Descartes ne se livre pas à l’introspection afin de mieux se connaître ou de définir le moi au cours d’une recherche psychologique. Il s’agit pour lui de trouver une certitude

représentative des animaux et, en particulier, de l'homme dans son œuvre principale et magistrale, Le monde comme volonté et comme représentation. Représentation de sa propre existence[modifier]La conscience est "un fait" au sens où Descartes, dans les Méditations Métaphysiques laisse entendre que "l'âme est un rapport à soi". L'examen de la conscience suppose ainsi le doute méthodique comme la façon première d'entrer dans un rapport à soi non erroné. Dans un sens plus "individualiste", la conscience

douter a même paru extravagant à son hauteur, ce qui nous fait dire qu'il est moins une vérité première qu'une vérité seconde. En effet, cette expérience a cherché à isoler le cogito du monde, des autres et même de soi-même, de son propre corps. Le problème de la vérité te qu'il est posé chez Descartes exclu l'intervention d'autrui (sauf Dieu, garant de la vérité), car chez Descartes, le problème de la connaissance est le fondement de la science qui se situe dans la confrontation entre une conscience

départ de la construction du Moi. Pour Descartes, c’est un vérité indubitable, même si je me trompe sur ce à quoi je pense il est impossible de nier que je pense : « Je suis, j’existe, est nécesseraiment vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit » (Méditations Métaphysiques, IIe méditation). Le doute ne peut pénétrer dans cette affirmation car le simple fait de le dire en prouve la vérité. Ainsi je suis une « âme » pour Descartes, c’est à dire une substance pensante

représentation du monde et celle que l’homme s’en fait. Toutefois qu’entend t’il par la notion de représentation ? La représentation est relative à un objet, elle est le double de la présence de la chose voire elle la remplace et peut même agir à sa place. Descartes, lui, afin de se représenter le monde de manière parfaite, doute de tout, c’est ce qu’on nomme le doute cartésien. Si je doute de tout pour savoir ce qu’est représentation, puis-je m’interroger sur le fait que : Tout n’est-il que représentation 

verrons dans un premier temps qu'une conscience culturelle est necessaire a la liberté,puis en second lieu nous verrons que notre conscience est determinée,enfin nous verrons que la liberté authentique consiste en une evolution constente de la conscience. 1. Si la conscience suffisait pour être libre alors les animaux seraient libres car ils sont eux aussi dotés de conscience. Bien entendu Descartes réservait la pensée et l’âme aux seuls êtres humains mais les recherches en éthologie (étude du

un souffle, une vapeur, ni rien de tout ce que je puis feindre et imaginer, puisque j'ai supposé que tout cela n'était rien, et que, sans changer cette supposition, je trouve que je ne laisse pas d'être certain que je suis quelque chose. » Descartes, Méditations métaphysiques.               La première forme de dualisme de la matière et de l’esprit (la précision est nécessaire car d’autres types de dualismes sont possibles) peut être attribuée à Platon. Celui-ci oppose en effet le monde (supérieur)

humain, Locke définit l'identité par le fait qu'une chose se tienne en ce lieu à ce moment, et que rien ne peut y être en même temps. De plus, en temps qu'être organique, l'humain voit son corps conserver une certaine cohésion. Cette cohésion est un second principe déterminant de son identité: malgré les déplacements dans l'espace, je reste moi-même parce que mon corps maintient cette cohésion biologique. De ce fait, la structure organique joue un grand rôle dans l'identité humaine: on n'appellerait

celle du nihil ex nihilo (rien ne vient de rien), du nihil sine causa (rien n'est sans cause), c'est-à-dire que nos propres vies sont soumises à des causes. Dans un premier temps, nous verrons en quoi un être libre est imprévisible, puis dans un second temps, nous étudierons le fait qu'un être libre ne peut tout de même pas être absolument imprévisible, pour enfin dans un dernier temps, nous pencher sur la portée morale du déterminisme, en nous posant la question de savoir si nous avons vraiment