Nietzsche Aussi Longtemps

concitoyens, tandis que l'amour de l'humanité est indirect et acquis. A ceux-là nous allons tout droit, à celle-ci nous ne venons que par un détour; car c'est seulement à travers Dieu, en Dieu, que la religion convie à aimer le genre humain; comme aussi c'est seulement à travers la Raison, dans la Raison par où nous communions tous, que les philosophes nous font regarder l'humanité pour nous montrer l'éminente dignité de la personne humaine, le droit de tous au respect. [...] Qu'on parle d'ailleurs

incertitude. Le double sens présente deux interprétations, qui peuvent être toutes les deux manifestes et apparentes ; en cela il est plus général que l'équivoque, où l'un des sens est manifeste, tandis que l'autre, caché, fait une allusion. C'est aussi le caractère d'une situation difficile à comprendre. On parle de désambiguïsation sémantique lorsque chaque mot est lié dans un contexte donné à une définition donnée unique. Cet objectif est l'un des objectifs de la cohérence du langage naturel. La

tout le spectre de la pensée, où la maîtrise sur la personne est une fin en soi, y a-t-il place pour l'existant? Sur quelle légitimité ce dernier peut-il encore s'appuyer? La mort de l'individu, dissous dans l'individualisme, n'annonce-t-elle pas aussi la fin d'une communauté possible? Derrière l'idéologie vitaliste qui se propage, n'est-ce pas Thanatos qui triomphe? Commencer ces réflexions en parlant de l'existant et non simplement de l'existence ou même de l'homme, annonce bien l'intention

fardeau bien pénible (Kant) 12 D. L’aliénation 13 1. L’inconscient (Freud) 13 2. L’aliénation économique et sociale (Marx) 13 3. La version existentialiste de la théorie de l’aliénation (Heidegger, Sartre) 14 4. Toute conscience est aliénation (Nietzsche) 15 5. Comment se libérer de l’aliénation ? 15 6. Critique de la théorie de l’aliénation 15 III. Liberté et déterminisme 16 A. Liberté et déterminisme s’opposent 16 1. La liberté comme acte gratuit (Gide) 16 2. La liberté comme initiation d’une

division antérieure de la société, c'est au contraire l'état qui engendre les classes. Cela peut se démontrer à partir d'exemples de sociétés à Etat non-occidentales, je pense particulièrement à l'Etat Inca dans les Andes. Mais on pourrait prendre aussi bien d'autres exemples parfaitement occidentaux, et puis même un exemple très contemporain c'est l'URSS. Naturellement je simplifie, je ne suis pas russologue ni kremlinologue... mais enfin si on regarde massivement, vu d'un peu loin, mais pas de très

cette définition en l’opposant au doute forcé : pour Alain le doute véritable est une entreprise critique illimitée, un travail d’examen permanent. Le texte se termine par une alternative : douter ou dire “adieu à liberté”. Douter est donc nécessaire aussi bien sur le plan moral et politique que dans le domaine de la connaissance. En toute rigueur, le doute ne peut cesser qu’en présence d’une certitude absolue, d’une vérité définitive indiscutable. Une telle vérité est-elle accessible ? Si non ne faut-il

organiser les comportements humains : chacun est à sa place, chaque vie a un sens prédéterminé que l'on a en quelque sorte plus qu'à suivre. Tu vois que derrière cette idée il y a donc quelque chose qui peut aussi être récupéré de manière un peu abusive, et c'est d'ailleurs ce qui a longtemps été cru. S'il y a des natures humaines différentes (ou des humanités différentes), alors il doit y avoir des rôles différents pour chacun. Par exemple pour la noblesse et pour les paysans. D'emblée (de manière

s’adressant à l’âme toute entière.  Ces écoles ont fixé pour longtemps les grands domaines de l’interrogation philosophique : Quels principes régissent la nature, quelles sont l’origine, la finalité et l’essence de toute chose (objet de la métaphysique) ? Comment l’homme doit-il vivre dans sa vie personnelle et avec les autres (objet de l’éthique et de la politique) ? Quelles sont les règles d’une pensée juste (objet de la logique) ? Elles ont aussi inventé les oppositions essentielles sans lesquelles

superposées : le temps géographique (temps long), le temps social (temps moyen) et le temps individuel (temps court, à l’échelle d’une vie humaine)3. Nous pouvons illustrer cette théorie de manière assez simple avec la notion de cycle économique : là aussi on observe une périodicité structurale (qui ne dépend pas des individus mais de règles propres à un système économique) et une superposition de différentes temporalités : cycles longs ou Kondratiev (40 à 60 ans), cycles des affaires ou Juglar (7 à

pris pour l'essentiel ; renversement du temps social puisque le philosophe vit la nuit tandis que se repose l'homme de l'action ; retour inévitable et douloureux à une réalité omniprésente. Il faudrait pour compléter le tableau que le philosophe a longtemps été un oisif, un privilégié préservé, par son statut social et ses revenus, de l'impécuniosité. Mais il s'agit d'une anecdote. Au - delà de ses traits plaisants, il convient de s'interroger sur la fidélité et l'exactitude de ce portrait de la réflexion