Nietzsche Aussi Longtemps

culturelle, ce qui illustre la question de sa relativité. En effet, le relativisme moral repose sur la tolérance, on doit être tolérant avec toutes les morales car la morale est relative à la culture. Mettons l'exemple de l'homosexualité qui, pendant longtemps, en France, a été moralement condamnée au nom de diverses morales jusqu'à ce que cette tendance passe dans les moeurs et devienne acceptable.. Et encore, nous pourrions même objecter en disant que sur la question de l'homosexualité, tous les pays

d’abord entendue comme norme du bien et du mal, comme instance de jugement. Elle est voix intérieure. Cette première conception est restée prégnante dans toute l’histoire de la philosophie. La conscience morale peut relever du sentiment (Rousseau) mais aussi de la raison (Kant).        -La conscience est une invention récente : L’idée de la conscience comme rapport de la pensée à elle-même et comme fonction de connaissance des activités mentales, de la vie psychique, est née avec la philosophie classique

"se" implique renvoi à soi. Quant au verbe connaître il peut revêtir différents sens: c'est être capable de former l'idée, l'image de quelque chose ou quelqu'un, c'est-à-dire avoir assez d'expérience de soi pour pouvoir se représenter. Connaître peut aussi vouloir dire "être conscient de l'existence de". La question de la conscience de soi et de ses limites est ainsi posée. De deux choses l'une: ou bien on considère qu'on est aptes à se connaître soi-même, ou bien on estime que de par notre nature d'êtres

Y a-t-il un bon usage du doute? L'homme selon Nietzsche « pense constamment mais il l'ignore ». Or, l'homme agit, pense, sent, et doit avoir conscience qu'il agit, pense et sent : c'est ainsi qu'on le distingue des animaux. En effet, l'homme dispose d'un outil indispensable : la conscience de soi. Kant explique d'ailleurs que l'enfant prend conscience de lui lorsqu'il exprime ses souhaits et sentiments en se désignant à la première personne du singulier. L'homme est donc pleinement de son identité

sottement sa joie pour des choses sottes. Pour moi, il n’existe rien d’aussi intolérant, d’aussi mal élevé qu’un rire sonore. » 24. CIORAN Emil M., Syllogismes de l’aventure : «  Quelques générations encore, et le rire, réservé aux initiés, sera aussi impraticable que l’extase. » 25. CIORAN Emil M. « Le rire est un acte de supériorité, un triomphe de l'homme sur l'univers, une merveilleuse trouvaille qui réduit les choses à leurs justes proportions. » 26. COCTEAU Jean, La Difficulté d’être : « 

l'intelligence, débouchant sur la possession de concepts, donc de contenus essentiels.Il faut apercevoir et approfondir le décalage qui existe entre conscience de soi et connaissance de soi. La conscience de soi est un fait, un point de départ, mais aussi une incitation à la recherche. La question est donc de savoir si le "moi" peut faire l'objet d'une connaissance, et d'autre part si cette connaissance peut se résumer à la conscience de soi ou du moins consister dans un approfondissement de la conscience

Agamben et la méconnaissance délibérée de la philia aristotélicienne 3 En Orient 4 Approche socioéconomique et « amitiés entre les peuples » 5 Approche socioculturelle 6 Notes et références 7 La Loi de l'amitié 8 Voir aussi 8.1 Articles connexes 8.2 Bibliographie 9 Lien externe Histoire de la notion en Occident Aristote Aristote distinguait trois sortes d'amitié : l'amitié en vue du plaisir ; l'amitié en vue de l'intérêt ;

imaginaires ou héroïques, sont nos modèles dans la mesure où ils incarnent les valeurs auxquelles nous croyons. Mais, selon les époques et les circonstances, les valeurs et les idéaux incarnés par les héros changent et évoluent… au point que l’anti-héros a aussi ses adeptes ! Est-il possible, dans de telles conditions, de définir des constantes du concept de « héros » ? L’imaginaire collectif associe au héros la beauté, la jeunesse et le dynamisme. Cette idée simpliste trouve sans doute son origine dans

plusieurs directions. 2. La sagesse a une longue histoire (mais c'est toujours la même) L’art de vivre se définit donc par ses buts (multiples) mais aussi par ses moyens. Il comporte cette idée supplémentaire : vivre, cela s’apprend. Comme il existe un art du combat, un art culinaire, un art de la chasse, un art du jardin…, il existerait donc aussi un art de vivre. On peut apprendre à vivre : ce qui supposerait un enseignement, un apprentissage, un entraînement, une expérience, une discipline et

métaphysique, la philosophie politique et la théorie de la connaissance. D'autres disciplines se sont jointes, dans l'histoire, à ces branches fondamentales de la philosophie, comme l'esthétique, la philosophie du droit, la philosophie des sciences (appelée aussi épistémologie), la philosophie de l'esprit, l'anthropologie philosophique, ou la philosophie du langage. Étymologie [modifier] Auguste Rodin, Le Penseur, 1880-82 : représentation fameuse d'un homme plongé dans ses méditations. Étymologiquement