Plaisir Liberté

« Sommes-nous prisonniers de nos désirs ? » A travers cette question, il semble qu’on oppose la notion de liberté et de désir. Etre prisonnier c’est tout simplement par définition être privé de cette liberté, on considère d’ailleurs l’emprisonnement comme la punition ultime quand un individu n’est pas dans le droit chemin. Dans ce cas comment définir ces désirs ? Avant tout, il est bien nécessaire de les citer, à la manière d’Epicure qui classe tout d’abord les désirs comme ‘’naturels’’

catégorie indéfinie et indéfinissable par une société cadrée par des normes de productivité et d’utilitarisme [ 1ère opinion]. Pourtant, cette dernière, qui les critique et les rejette, est celle qui protège ses œuvres et qui les utilise pour son propre plaisir. Ecoles des Beaux-Arts, conservatoires, musées, expositions, sont autant d’institutions qui témoignent de la reconnaissance sociale de l’artiste et de la valeur de ses œuvres, indispensables à l’équilibre d’une société [ 2ème opinion ]. On est alors

dire qu’il vaut mieux commettre l’injustice que la subir. Tous, sauf Socrate. Il affirme en réalité que le plus grand des maux est de commettre l’injustice ; pire encore, ne pas être puni pour ses fautes. Pourquoi ? => Le beau = ce qui produit le plaisir et/ou l’utilité // Le mal = ce qui produit la douleur et/ou le mal. Or ce qui est juste est beau et ce qui est beau est bon/utile. Mais la rhétorique n’est pas toujours juste et on a mm du mal à savoir quand elle l’est ou non. Donc la rhétorique est

était animé par son désir même. Ainsi, placer exclusivement le désir sous le signe du manque, et donc de la douleur, c'est oublier qu'il est aussi promesse d'une satisfaction heureuse autant que plaisante, si tant est qu'un désir comblé est source de plaisir véritable en sorte que la question effectivement se pose : peut-on désirer sans souffrir ? En d'autres termes, le désir comme promesse d'une satisfaction qui nous pousse en avant n'est-il pas en lui-même plaisant, n'est-il pas aussi ce qui nous donne

pouvoir difficile à contrer… ». Nous arrivons à la frontière entre le désir, le manque de volonté et la pulsion. C’est la différence que nous voyons entre le fumeur « plaisir », maîtrisant son choix et le fumeur « compulsif » ne pouvant pas s’en passer. D’un côté il y a le désir « positif » qui doit être considéré comme une source de plaisir donc de bonheur et de l’autre le désir « négatif » qui renvoie au manque, au besoin, qui, s’il n’est pas assouvi plonge la personne dans l’insatisfaction et la souffrance

cadavre qui se décompose est encore le siège d’une intense activité ! Il est d’usage de considérer le travail comme une forme d’activité dont la motivation est « économique », (texte) tandis que le loisir est une activité qui est motivée par le « plaisir ». En partant de ce point de vue, si je cultive des légumes dans mon jardin, si je bricole dans mon garage, c’est un loisir ; mais si je porte les légumes au marché pour les vendre et si je vends les voitures que je retape dans mon atelier, c’est

proviseurs en jupon de l'Occident (et Dieu sait que certaines ont le sourcil redoutable et redouté!) : le bonheur est naturel ! Nous n'avons pas besoin de travailler ! Vous voulez une argumentation ? La voici : si on appelle bonheur un état général de plaisir, une simple joie de vivre, il semble évident qu’un tel état puisse être atteint spontanément, puisque la majorité des enfants et même des adultes qui se laissent aller à vivre selon leurs instincts éprouvent quasi immédiatement et universellement

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la morale épicurienne Dès leur naissance, les Hommes recherchent spontanément le plaisir et fuient le malheur. Pour Epicure (341-270 av. J.C.), il est naturel de rechercher le plaisir car c'est vivre en conformité avec la Nature. Ce n'est ainsi pas le Bien idéal qui est le but et le sens de l'existence (contrairement à ce que pensait Platon) mais le bonheur. L'épicurisme est un hédonisme, une morale du plaisir. Elle est résumée en un quadruple remède (tetrapharmakon): Les dieux ne sont pas à

leur présence, de leur manière d’apparaître et de se livrer ainsi d’abord et avant tout à nos sens. On peut donc se demander si le caractère spécifique des beaux-arts ne consiste pas en la production d’objets qui ne s’adressent qu’à nos sens, et au plaisir proprement esthétique qu’ils suscitent en nous dès que nous les voyons, les entendons ou les touchons. Cependant, dire des beaux-arts qu’ils produisent ou visent à produire des œuvres qui s’adressent de manière essentielle à nos sens suffit-il pour