Platonisme

Art poétique Rejetant le réalisme et le positivisme dont il est contemporain, Baudelaire sublime la sensibilité et cherche à atteindre la vérité essentielle, la vérité humaine de l'univers, ce qui le rapproche en termes philosophiques du platonisme[réf. nécessaire]. Il écrit ainsi en introduction à trois de ces poèmes dans le Salon de 1846 : « La première affaire d'un artiste est de substituer l'homme à la nature et de protester contre elle. Cette protestation ne se fait pas de parti pris

qu’on appelle un chagrin d’amour. Soit nous avons celui ou celle qui ne nous manque plus, puisque nous l’avons, que nous n’aimons donc plus, puisque l’amour est manque, et c’est ce qu’on appelle un couple. Si bien que la seule réfutation vraie du platonisme, ce sont les couples heureux. C’est pour ça que Platon est un si grand philosophe, la plupart des couples lui donnent raison. Mais il suffit, en bonne logique, d’un seul contre-exemple pour lui donner tort dans sa prétention à l’universel. Or

qu'elle est due à cet étonnant homme d'Église que fut Baltasar Gracián. Cependant, la notion est au plus haut degré syncrétique, et on la retrouve précisément dans des courants qui connaissent une nouvelle faveur à partir de la Renaissance. Le néo-platonisme insiste sur l'idée de l'ascension vers la connaissance, déjà représentée dans le Phèdre par l'image de l'attelage et du cocher. Sénèque parle régulièr ement de l'existence comme d'une navigation. Il faudrait encore traiter ici de la mythologie et

seuil, une frontière entre vérité et perception, et sécréter le doute – Mark Wallinger, avec « L’arbitre russe. Frontières, séparations et seuils », n’innove certes pas du point de vue de la proposition intellectuelle, aussi datée au juste que le platonisme. La manière propre qu’il a de profiler et d’illustrer une problématique est toutefois à ce point singulière qu’elle en devient tout à la fois incomparable et de nature à bousculer le code établi : des œuvres d’art hétéroclites, par l’artiste, sont

l'école pythagoricienne que fait référence Diogène Laërce, reprenant au demeurant ici « une tradition assez communément reçue dans l'Antiquité »[30]. Selon Léon Robin il s'agit là d'une « fable » élaborée par des pythagoriciens pour s'accaparer le platonisme ou des platoniciens soucieux de placer leur maître sous le patronage quasiment légendaire de Pythagore : « de toute façon elle ne mérite aucun crédit »[30]. Selon Proclus (412-485), le philosophe platonicien Crantor (IVe siècle av. J.‑C.) avait

sa légitimité propre, pour peu qu’on ne le confonde pas avec la temporalité originaire, et qu’on le saisisse selon son caractère dérivé. Cette référence à Platon ne signifie pas que la pensée heideggérienne du temps soit à son corps défendant un platonisme secret. Bien au contraire. La dévalorisation platonicienne de l’opinion devient chez Heidegger une dépréciation de notre savoir immédiat du temps, qui aboutit à un résultat opposé aux thèses platoniciennes sur le temps. Loin d’être un élément fon-

réduction d'obstacles qu'à une exploration de nos potentialités; l'interprétation philosophique de Jung qui y voit tour à tour l’autoreprésentation de l'énergie psychique ou des archétypes est ici moins importante que la découverte elle-même ; le platonisme psychologique de Jung ne doit pas plus nous embarrasser que la métapsychologie freudienne. L'essentiel est que, dans la thérapeutique jungienne — qui sans cloute s'adresse à un autre type d'individus que la thérapeutique freudienne —, le symbole

n’évoque Ils ont trois objectifs : Ils veulent une poésie nouvelle et s’opposent Aux conceptions médiévales de la poésie Et même assez injustement à la simplicité marotique Ils visent la Beauté (= souci d’embellissement), selon une conception du platonisme Ils veulent rivaliser avec les Anciens En abandonnant les genres médiévaux : le rondeau, la ballade, … En pratiquant les genres antiques (ode8, élégie, épopée9, tragédie, hymne) dont ils se nourrissent par l’imitation pour faire des œuvres originales

Philosophie Du même auteur Études sur la Signification historique de la Philosophie de Leibniz. Paris, Vrin, 1950. Ibn Gabirol (Avicembron), La Source de Vie, Livre III, trad., Paris, Vrin, 1950. Science et Réalité. Paris, Aubier, 1954. Platonisme et Aristotélisme; la Critique d’Ibn Gabirol par Saint Thomas d’Aquin, Louvain, Paris, Nauwelaerts, 1965. Maître Eckhart, Paris, Seghers, 1969. FERNAND BRUNNER INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE ÉDITIONS DU GRAND MIDI Ouvrage publié

Tambrun-Krasker (éd.), Magika logia, p. 157-171. 90 Enea Silvio Piccolomini (Pio II), I, Commentarii, a cura di L. Totaro, Milan, Adelphi, 1984 (= Commentarium rerum memorabilium, Francfort, 1614, p. 51-52, texte cité par F. Masai, Pléthon et le platonisme de Mistra, Paris, Les Belles Lettres 1956, p. 365, n. 1) ; voir M. Bertozzi, « Segni, simboli, visioni : il Tempio Malatestiano e i suoi enigmi », Templum Mirabile (Atti del Convegno sul Tempio Malatestiano, Rimini, 21-22 settembre 2001) a cura