Si La Contemplation D Hume

intermédiaire du concept, mais tout le problème est de savoir ,au fond, si en partant du concept, en partant de la représentation que nous avons de la réalité, nous atteignons la réalité ? Comment vérifier, que nous atteignons les choses et non pas la représentation que nous en avons, si jamais nous ne pouvons partir des choses mais toujours de la pensée ? Ne sommes –nous pas surtout assurés de ne pas sortir de nos images, si cohérentes soient-elles ? Qu’est-ce qui nous garantit qu’en pensant le vrai

exemple, même si un Aristote a recueilli les constitutions des cités grecques de l'époque, il a voulu dans La Politique et dans l’Éthique à Nicomaque analyser les structures de la cité d'un point de vue théorique. Enfin, la philosophie, à la différence des mathématiques ou de la logique formelle, ne s’est jamais décidée à travailler uniquement au moyen de symboles formels, bien que Leibniz ait pu rêver résoudre les problèmes philosophiques au moyen d’un calcul logique universel[10]. Et si la philosophie

ne discute-t-on pas ? De la démonstration mathématique. De quoi que ce soit, devant la force déployée, la violence prête à l’attaque,-frappe mais écoute,- la bombe. Des goûts et des couleurs. Le voisinage des trois cas fait peur. Tout se passe comme si, privé d’armes et de raisons, celui qui refuse dialogue se réfugiait dans l’esthétique. Du premier de ces contre-exemples, j’ai parlé souvent. Je crois devoir traiter en abondance du second. Voici des assertions sur le troisième. » Michel Serres

(1596-1650) 31 Blaise Pascal* (1623-1662) 32 Baruch Spinoza* (1632-1677) 33 John Locke (1632-1704) 33 Wilhelm Leibniz (1646-1716) 33 Georges Berkeley (1685-1753) 34 Les Lumières (xviiie siècle) 34 Charles-Louis de Montesquieu (1689-1755) 34 David Hume (1711-1776) 34 Jean-Jacques Rousseau* (1712-1778) 35 Emmanuel Kant (1724-1804) 36 Histoire et révolutions (le xixe siècle) 38 Friedrich Hegel (1770-1831) 38 Arthur Schopenhauer (1788-1860) 39 Alexis de Tocqueville (1805-1859) 43 L’ère du soupçon

d’exploration, d’enquête, de découverte : même si l’on accepte, par hypothèse et provisoirement, que la connaissance qu’on y acquiert soit le fruit de l’expérience sensible, il a fallu, dans ce cas, aller chercher cette expérience sensible, elle n’est acquise, par nature ici, qu’au terme d’une exploration et d’une recherche, qui ont dû avoir leurs propres principes d’organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n’est pas tout). Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous

exemple, même si un Aristote a recueilli les constitutions des cités grecques de l'époque, il a voulu dans La Politique et dans l’Éthique à Nicomaque analyser les structures de la cité d'un point de vue théorique. Enfin, la philosophie, à la différence des mathématiques ou de la logique formelle, ne s’est jamais décidée à travailler uniquement au moyen de symboles formels, bien que Leibniz ait pu rêver résoudre les problèmes philosophiques au moyen d’un calcul logique universel[7]. Et si la philosophie

homo faber (l’homme qui fabrique) mais aussi comme homo sapiens (l’homme qui sait) mais dans un second temps. L’utilisation de la technique est nécessaire à la survie de l’homme tandis que la connaissance scientifique peut largement patienter. ex. Si on revient au temps du Paléolithique, les hommes avaient besoin de la technique afin de créer des outils par le travail et donc pour se nourrir  ; certes les connaissances scientifiques telles que la médecine aurait pu servir, mais le plus important

d’exploration, d’enquête, de découverte : même si l’on accepte, par hypothèse et provisoirement, que la connaissance qu’on y acquiert soit le fruit de l’expérience sensible, il a fallu, dans ce cas, aller chercher cette expérience sensible, elle n’est acquise, par nature ici, qu’au terme d’une exploration et d’une recherche, qui ont dû avoir leurs propres principes d’organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n’est pas tout). Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous

s’agit d’un outil destiné à enfoncer des clous, de même ici Hobbes entend définir la loi par le but qui est le sien ; or de ce point de vue, il est clair que la question n’est pas de savoir ce qu’est une loi juste. Sans doute faut-il expliquer ce point : si la question de la justice des lois ne se pose pas, c’est tout simplement parce qu’il ne saurait y avoir de loi injuste : une loi n’est finalement qu’une « règle revêtue d’une autorité », règle édictée par le souverain (entendons par là : le détenteur

médiation du concept, mais tout le problème est de savoir ,au fond, si en partant du concept, en partant de la représentation que nous avons de la réalité, nous atteignons la réalité ? Comment vérifier, que nous atteignons les choses et non pas la représentation que nous en avons, si jamais nous ne pouvons partir des choses mais toujours de la pensée ? Ne sommes –nous pas surtout assurés de ne pas sortir de nos représentations , si cohérentes soient-elles ? Qu’est-ce qui nous garantit qu’en pensant