Vérité éternelle

nombre d’or) pour son ami moine et mathématicien Luca Pacioli sans le représenter ? Léonarde de Vinci aurait-il choisi par hasard ce dessin ou croyait-il nécessaire de masquer une vérité universelle si utile et importante aux yeux des tailleurs de pierres ? Avait-il peur de représailles ou était-ce l’objet d’une éternelle volonté de dissimuler un secret, lui qui écrivait ses annotations en écriture spéculaire ? Un véritable mystère, comme souvent avec Léonard de Vinci. Et pourtant, malgré l’opinion

Philosophe mais aussi grand scientifique, Descartes publie en 1641 Les Meditations Métaphysiques. A la recherche du savoir et de la vérité, il remet en doute l’intégralité de son savoir afin de le corriger et d’arriver à en tirer le vrais du faux, ce que l’on appellera le doute hyperbolique, un doute volontairement poussé à l’extrême. Le texte étudié est extrait des méditations cinquième au paragraphe cinq. A présent Descartes, après avoir démontré l’existence de Dieu et la présence d’idées claires

pouvons-nous pas jouir de la connaissance des causes qui font que nous sommes ce que nous sommes? Y a-t-il une joie éternelle? Si oui, se trouve-t-elle, comme la religion l'indique, après la mort? Pour répondre à ces interrogations nous étudierons les différentes manières que l'homme peut choisir pour vivre, ensuite nous expliciterons les raisons de l'impossibilité apparente du bonheur éternel et enfin nous détaillerons les principes de l'existence de l'homme. Il semble s'imposer un choix de vie pour

religions prescrivent un comportement c’est qu’elles prétendent posséder une vérité transcendante (parole de Dieu). Seul le représentant de Dieu sur terre peut avoir accès à cette vérité. Cette vérité s’appelle le dogme comme ont les sectes. Le dogme ne peut pas être remis en cause puisque par définition il existe des vérités transcendantes qui ne sont pas accessibles au profane (laïc), on parle de vérités dogmatiques (vérité qui n’est pas prouvée et démontrée mais affirmée par l’autorité d’une religion

sans pouvoir véritablement distinguer la légende de la vérité. Sa pensee est nee de la confrontation de la civilisation grecque (Homere et les dieux de l’Olympe)avec la civilisation perse(Zoroastre ou Zarathoustra et la mazdeisme).Sous le nom de Zoroastre circulaient egalement,a l’ouest de l’immense empire perse,les concepts du foyer intellectuel le plus brillant de cette partie du monde : Babylone .En effet, cet auteur essaye d'exprimer une vérité qui bouscule la pensée rationnelle, car pour lui la

m'en souvienne La joie venait toujours après la peine        Vienne la nuit sonne l'heure      Les jours s'en vont je demeure   Les mains dans les mains restons face à face             Tandis que sous        Le pont de nos bras passe Des éternels regards l'onde si lasse        Vienne la nuit sonne l'heure      Les jours s'en vont je demeure   L'amour s'en va comme cette eau courante             L'amour s'en va        Comme la vie est lente Et comme l'Espérance est violente       

par la religion. En effet, Nietzsche s’appuie dans cet extrait sur l’opposition entre la volonté de vérité absolue et la vie : vouloir la vérité c’est ne plus vivre, c’est passer à côté de la vie. C’est Platon puis le christianisme qui ont mis au-dessus de tout la vérité, la considérant comme divine, ce que réfute totalement Nietzsche dans son œuvre. Pour cela, il aborde le problème de la vérité à partir de la science : pour le scientifique, il y a un ordre, une permanence dans le monde. De ce fait

peut dire que j’en prends une vue, ou que je le saisis par un côté. Il y a des milliers d’aspects différents d’un même cube pour les yeux, et aucun n’est cube. Il n’y a point de centre d’où je puisse voir le cube en sa vérité. Mais le discours permet de construire le cube en sa vérité, d’où j’explique ensuite aisément toutes ces apparences, et même je prouve qu’elles devaient apparaître comme elles font … Retenons l’exemple facile du cube, de ce cube que nul œil n’a vu et ne verra jamais comme il est

divine en proposant quatre échelons qui permettent, à partir de l’accueil de la Parole, d’aboutir à la contemplation et de nourrir l’action.     1. La « lectio » Cette simple, mais attentive, lente et dense lecture est déjà une présence divine, vérité révélée en Jésus-Christ. Cette lecture n’est en réalité pas si facile à faire. Elle demande silence, disponibilité, gratuité et attention, si elle ne veut pas être superficielle et si elle veut nous conduire à la contemplation. Il faut apprendre à

doit en conséquence être rejeté." (Baruch Spinoza / 1632-1677 / Traité théologico-politique) "Par Dieu, j'entends un étant absolument infini, c'est-à-dire une substance consistant en une infinité d'attributs, dont chacun exprime une essence éternelle et infinie." ((Baruch Spinoza / 1632-1677 / Ethique I, définition VI) "Dieu, cet asile de l'ignorance." (Baruch Spinoza / 1632-1677 / Ethique I, Appendice) "Car, ayant considéré les choses comme des moyens, ils ne pouvaient pas croire qu'elles