Le Pessimisme De Pascal Sur La Condition Humaine

font de la liberté de | | |choix le trait distinctif de l'humanité considérant que les êtres humains ne sont pas programmés par nature ou par essence à la façon| | |des animaux ou des plantes. Par ses choix, chaque être humain crée sa propre nature. Selon une formule devenue célèbre de Jean-Paul | | |Sartre, « l'existence précède l'essence ». Aussi le choix est-il central dans l'existence humaine, et il est inéluctable; même le | | |refus du choix est un choix. La liberté de choix implique

obstacle à notre bonheur ? Sommes-nous insatisfaits, voire malheureux, du fait que nous avons la conscience de nos caractéristiques, bonnes et surtout mauvaises ? Doit-on payer le prix de la lucidité vis-à-vis de nous-mêmes, par une déception ou un pessimisme fondamentaux ? Il faudrait alors presque regretter que la nature nous ait donné une conscience. Mais un être non conscient peut-il à l'inverse s'estimer heureux ? Le bonheur représente-t-il quelque chose pour lui ? Nous verrons dans un premier temps

préparé d'affaires, s'ils ont quelque temps de relâche, on leur conseille de l'employer à se divertir, à jouer, et à s'occuper toujours tout entier. Que le coeur de l'homme est creux et plein d'ordure(s) ! » Pascal, Pensées, 143 édition Brunschvicg (207) [Introduction] Pascal, écrivain du XVIIe siècle, évoque, dans ce court extrait de son oeuvre majeure, Pensées, le divertissement des hommes. Il y révèle le paradoxe entre le bonheur, recherché par tous, et la manière d'y parvenir, en contradiction

« à quoi bon » ? En effet, alors qu’on essaie de donner un sens à tout ce qui nous entoure, à nos actions et à notre vie, on se retrouve parfois confrontés à une réalité que l’on ne peut justifier. On peut alors, durant un instant, réfléchir avec pessimisme au sens de la vie. Effectivement, si l’on venait à comparer la somme de toutes les souffrances à la somme des plaisirs que l’on éprouve dans son existence, on se rendrait compte que la souffrance prédomine. Schopenhauer affirme d’ailleurs, dans

traversant le 17e siècle, en explicitant les relations entre conditions sociales et conditions morales, la dépendance réciproque entre littérature et société. Pour résumer brièvement, le 17e siècle a connu trois morales : une « morale héroïque, qui ouvre un passage de la nature à la grandeur » (avec un auteur comme Corneille notamment), une « morale chrétienne rigoureuse qui donne au néant la nature humaine tout entière » (Pascal et le jansénisme), et une « morale mondaine à la fois sans illusions

se délivrer de l’éternité, c’est la seule condition pour qu’il retrouve sa condition d’être temporel et s’opposer à l’immortalité. Le mot existence vient du latin EXISTERE qui signifie « sortir de » ou encore « naître ». L’existence renvoie d’abord au fait d’avoir une réalité, et également à la vie dans sa durée et son contenu. Or ce contenu s’exprime dans le temps, à savoir une succession d’évènements irréversibles qui caractérise notre propre condition de mortel. L’existence se distingue de la

croira qu’elles font encore grâce au cœur humain. " Qu’en est-il de la postérité de la maxime ? Les dictionnaires et manuels scolaires ont tranché : la maxime est un genre passé de mode, et seul La Rochefoucauld y a conquis ses lettres de noblesse. Il est vrai qu’il a synthétisé avec brio l’état d’esprit de son époque, âge d’or des maximes. On a dit que la maxime, lapidaire et brillante, n’était pas suffisante pour parler de l’homme. Pourtant de Pascal à Cioran, la forme brève, pensée ou aphorisme

Opposant la religion à la science, Freud tente dans son texte tiré des Nouvelles Conférences d’introduction à la psychanalyse, de donner un sens au phénomène religieux qui rattache les hommes à un ordre universel et supra humain, comme le définit Emile Durkheim. Ainsi, à travers un discours direct légué par la religion, Freud cherche à savoir, dans la mesure où cette institution se proclamait non porteuse d’une vérité de la raison mais d’une autre qui par la foi leur donnerait un sens à leur existence

I. Un jeu entre deux mondes : la fable réversible Introduction : Il est intéressant de noter en effet que toute la fable repose sur un principe d’inversion : La Fontaine mélange volontairement le monde humain et le monde animal, la grandeur épique et le trivial, et en cela, la fable suit assez volontairement la tradition du genre avec néanmoins certaines inventions. A. Entre l’homme et l’animal Ce procédé se trouve dans la majorité des fables du recueil. Il n’est pas étonnant de le rencontrer

(Ethique à Nicomaque, X,7). Sérénité de l'âme et du corps L'épicurisme : Épicure place le bonheur dans les plaisirs simples et la fuite des souffrances :« le plaisir est le commencement et la fin de la vie heureuse. » Comme les actions humaines amènent souvent des plaisirs et des souffrances, la philosophie d'Épicure le conduit à une casuistique des plaisirs et à un comportement qui favorise l'équilibre psychique et corporel − contrairement à ce que croient de nombreuses personnes qui font