Légitimité Pragmatique

culture de changement et de progrès à travers l’amélioration du climat social (motivation des collaborateurs…), d’où leur caractère statique. Alors le remède à ces faiblesses, s’est effectué par le passage à une analyse et une modélisation plus pragmatique et dynamique, avec les nouvelles théories du leadership. La première dans ce registre, est celle du leadership charismatique, selon laquelle, le leader est un exemple à portrait héroïque, inspirant, dans le sens où son aisance communicative, sa

sociétés du capitalisme avancé »[1]. Quelques décennies plus tard pourtant, Habermas change de ton avec sa philosophie de la démocratie radicale qui repose sur la capacité rationnelle et critique d'une société civile qui est la source ultime de légitimité démocratique. A travers deux extraits d’ouvrages que sont « l’espace public » d’Habermas et « sociologie de la modernité » de D. Martuceli, nous allons dans un premier temps analyser la conception d’Habermas de l’espace public et son déclin supposé

premier lieu, les valeurs. Les valeurs sont nécessaires pour que notre sentiment d’appartenir à une communauté mondiale, même embryonnaire, puisse coexister avec les spécificités nationales. Deuxièmement, nous avons besoin d’acteurs qui aient une légitimité suffisante pour intéresser l’opinion publique au débat, qui soient capables d’assumer la responsabilité de son résultat et qui soient tenus de rendre des comptes. Et troisièmement, nous avons besoin de mécanismes de gouvernance qui soient véritablement

ASTATI Encadré par : Professeur : Hassan EL HABTE Année universitaire : 2014- 2015 PLAN Introduction I - La légitimité du procédé d’interception  sous son fondement légal: A. La légalité de la procédure d’interception des communications et des correspondances à distance : B. Champs d’application de la procédure d’interception des communications à distance : II - La légitimité procédurale des interceptions téléphoniques A. Le procédé d’interception est-il légitime ? B. Risques d’abus

Pourquoi est-ce qu’aujourd’hui elle s’incarne presque exclusivement dans l’Etat ? Comment en est-on arrivé à cette situation ? - Quels sont les rapports entre autorité & violence ? - Pourquoi ce soumet-on à l’autorité de l’Etat ? La notion de légitimité - L’obéissance est-elle un bien ? Une pathologie ? Une menace ? – est-ce que l’on doit différencier en fonction du régime ? Eléments de correction exposé 1 + texte : * Un exposé qui demande des bonnes définitions d’Etat et de politique,

nécessaire[1], ne serait-ce que du fait de l’irrationalité d’un système capable de nourrir 12 milliards de bouches mais dans lequel 17 000 enfants meurent quotidiennement de malnutrition[2]. Ceci étant posé, une question surgit immédiatement, celle de la légitimité de la violence, que l'on considère généralement comme inhérente à tout processus révolutionnaire. Il s'agit là d'une question philosophique pérenne, quasi-éternelle, que tout révolutionnaire, d'hier comme de demain, de Paris comme de Tunis, ne saurait

Polis grecque, la res publica romaine, le Saint Empire romain germanique. Il est délimité par des frontières territoriales à l'intérieur des quelles ses lois s'appliquent et est constitué d’institutions par lesquels il exerce autorité et pouvoir; la légitimité de cette autorité repose sur la souveraineté . Le pays désigne une entité géographique tandis que le gouvernement est l’une des institutions par lesquelles l’État exerce son pouvoir ; la nation quant-à-elle ne se confond pas toujours avec l’État

notre existence, mais l’actualisation d’une disposition rationnelle et morale qui aurait pour objectif de tenter de rendre effective cette disposition. Que peut-on donc attendre de l’Etat, le bonheur ou la raison ? Nous allons tenter d’évaluer la légitimité de chacune des voies de cette alternative, mais aussi d’examiner dans quelle mesure il est correct de disjoindre bonheur et morale. Nous verrons en effet que, bien qu’il semble dangereux d’assigner à l’Etat la tâche de nous rendre heureux, il serait

innocence, se faisant fort de circonstances atténuantes ou d’un autre système de valeur. On peut ainsi interroger l’universalité du jugement moral et surtout sa légitimité. Peut-on vraiment faire le mal en sachant qu’on le fait ? N’agit-on pas toujours en fonction d’une certaine définition du bien ?             C’est ce problème de la légitimité du jugement moral qu’attaque Nietzsche dans cet extrait d’Humain, trop humain. Il cherche à mettre à jour les fondements implicites du jugement moral, pour en

culture pragmatique et de la culture morale (4). Quoi qu’il en soit de ces différentes classifications, on peut repérer entre la discipline et la culture morale une distinction de nature. Kant écrit que la discipline «empêche les défauts» tandis que la culture morale «forme la façon de penser». Cela signifie que la discipline est la partie négative de l’éducation tandis que la culture morale est l’une des parties positives de l’éducation (avec la culture didactique et la culture pragmatique). La discipline