Bouddhisme

équivalent de celui de religion, désigne avant tout les prescriptions de Dieu2. En chinois, le terme zōng jiào (宗教), inventé au début du xxe siècle pour traduire celui de religion, est connoté de l'idée d'un enseignement pour une communauté3. Enfin, le bouddhisme est considéré comme une religion alors qu'il semble n'y être question ni de Dieu, ni de nature divine4. Il n'existe pas aujourd'hui de définition qui convienne à tout ce que l'usage permet d'appeler religion5. La religion peut être comprise comme

Kant et des textes sacrés indiens. Sa philosophie a également une très forte convergence de points de vue avec la philosophie bouddhiste si bien qu'on l'a considéré, parfois, au dix neuvième siècle comme un « philosophe bouddhiste », bien que le bouddhisme ne fût pas encore véritablement connu en Europe avant les ouvrages et les traductions d’Eugène Burnouf en 1844 et donc seulement bien après l'apparition de l'œuvre maîtresse de Schopenhauer, Le Monde comme volonté et comme représentation. Sa philosophie

malheureux et l'appellation fut contrariante car Harijan signifie également bâtard. La situation commença à bouger de manière significative lorsque le Docteur Ambedkar, Intouchable et membre du Parlement, se convertit en 1956, peu avant sa mort, au Bouddhisme, religion qui ne reconnaît pas les castes, entraînant avec lui des centaines de milliers de personnes, rien qu'au Maharashtra. La conversion à une autre religion est devenue une solution pour beaucoup d'Intouchables pour sortir de leur état. Le

Les ouvrages de Murakami révèlent une forme de surréalisme très rafraichissante qui, en se fondant sur une mélancolique banalité quotidienne, arrivent à former des récits originaux. Il utilise cette idée du lien qui relie dans la pensée asiatique (bouddhisme, shintoïsme) tous les événements et les êtres. Une action provoque même de façon lointaine et indirecte une réaction dans l'instant, dans la réalité ou ailleurs, dans un autre monde que Murakami sait parfaitement rendre. Au fil de ses romans, on

Introduction I. L'essence de la religion - A quoi reconnaît-on une attitude religieuse ? 1. La magie II. Les différentes religions 1. Le bouddhisme III. L'homme peut-il se passer de la religion ? Le besoin religieux - L'homme est-il par nature un être religieux ? - L'homme peut-il se passer de religion ? - La religion est-elle essentielle à l'homme ? - L'homme peut-il se passer de croire ? - A quoi tient la force des religions ? - Une religion sans croyance est-elle possible

symbole de la façon dont les Japonais ressentent la fragilité de leur pays, qui est soumis aux agressions de la nature: séismes, typhons, tsunamis, tempêtes, glissements de terrains, inondations, etc…. Elle nous rappelle également les valeurs du bouddhisme (le caractère éphémère des choses : les trois barques, fétus de paille, devant la vague gigantesque) et du shintoïsme (la toute-puissance de la nature). Références, sources: www.clg-moulin-lepecq.ac-versailles.fr/IMG/pdf/la_vague.pdf

Saint-Kitts-et-Nevis, Sainte-Lucie, la Sierra Leone, Singapour, la Somalie, le Soudan, la Syrie, Taiwan, le Tchad, la Thaïlande, Trinité et Tobago, le Vietnam, le Yémen et le Zimbabwe. 3. Religion, influence sur l’application de la peine de mort Le Bouddhisme Le bouddhisme est totalement étranger à l’idée de vengeance, haine, désir matériel. Dans la société bouddhiste, les punitions seront prises seulement pour éviter des crimes. Le châtiment préfère donner une seconde chance, et améliorer le criminel. La

finalité. L’Homme n’est qu’un jouet inconscient, esclave de son vouloir-vivre, vouloir-vivre qui devient le désir. Selon Schopenhauer il faut également renoncer à transmettre la vie car c’est transmettre l’illusion du bonheur. Il se rapproche du bouddhisme car la seule délivrance est la négation du vouloir-vivre (donc du désir) dans la non-volonté. Comment renoncer au désir ? Il faut tendre vers l’ascétisme car seul l’ascète a vaincu l’égoïsme dans le renoncement aux désirs et le choix de la mortification

revendiquer le style de vie bohème des beats : stigmatisées, vues comme folles, certaines furent éjectées du mouvement. Il raconta ainsi l'histoire de la jeune « Hope » qui fut la première mentor de Kerouac et Ginsberg dans leur intérêt pour le Bouddhisme, leur faisant lire certains auteurs, dont Li Bai. Certaines parvinrent tout de même à se faire un nom au sein des Beats : Joyce Johnson, Hettie Jones, Diane DiPrima.

Depuis la fin du xviiie siècle, le mot a été utilisé comme un terme général pour la plupart des traditions religieuses, spirituelles et philosophiques du sous-continent, mises à part les religions d'origine indienne distinctes comme le sikhisme, le bouddhisme, ou le jaïnisme. Ainsi, selon ce point de vue, un hindou est celui qui respecte la philosophie exposée dans les Vedas (le mot Veda peut être traduit par savoir) et accepte son autorité. Le terme Hindou a été introduit dans le monde occidental