Calliclès

conception privilégie la satisfaction qui accompagne la réalisation de la volonté qu’elle nomme joie à la satisfaction des désirs qu’on nomme plaisir. Une vie sans aucun plaisir semble être la vie d’une pierre ou d’un cadavre (Platon, Gorgias : Calliclès). On ne peut écarter le plaisir de l’idée de bonheur. Est-il possible d’être heureux en cherchant le plaisir ?   Comment être heureux s’il faut obtenir des plaisirs qui dépendent des désirs ? Épicure a proposé pour cela une analyse intéressante

verrons le rapport entre la liberté et la loi. Tous d’abord, nous verrons le rapport problématique entre la liberté et la loi, ainsi que la nécessité de cette loi. Tout d’abords, la liberté se définit généralement comme une absence de contrainte. Calliclès, adversaire de Socrate dans le Gorgias de Platon, en fit une définition assez simple. Il nous dit ‘’La vérité se caractérise par l’absence de toute contrainte et la possibilité de satisfaire tous ses désirs’’. Dans cette optique la des choses, il

philosophie se cantonne donc à imaginer une explication rationnelle quand la science démontre preuve à l'appui. C'est pourquoi Comte désigne la philosophie comme abstraite. Mais Comte n'était pas le seul à comparer la philosophie à l'adolescence en effet Calliclès dans son dialogue avec Socrate retranscrit par Platon disait il y à plus de 2000 ans : «  philosopher, quand on est adolescent, ce n'est pas une vilaine chose, mais quand un homme déjà assez avancé en âge, en est encore à philosopher, cela devient

satisfaction qui accompagne la réalisation de la volonté qu’elle nomme joie avec la satisfaction des désirs qu’on nomme plaisir (Cicéron, Tusculanes). Une vie sans aucun plaisir semble être la vie d’une pierre ou d’un cadavre (Platon, Gorgias : Calliclès). On ne peut écarter le plaisir de l’idée de bonheur. Est-il possible d’être heureux en cherchant le plaisir ?   Comment être heureux s’il faut obtenir des plaisirs qui dépendent des désirs ? Épicure a proposé pour cela une analyse qu’on peut résumer

soit possible de se référer à peu près à tous les philosophes! Nous nous limiterons ici aux références les plus « incontournables ». — Platon place la question au centre des polémiques entre Socrate et les sophistes:contre Calliclès qui affirme que la liberté est celle du tyran qui peut satisfaire tous ses désirs, Socrate répond qu’elle n’est que la vertu du sage qui sait ce qu’il veut, c’est-à-dire la contemplation des Idées. Le tyran n’est qu’un malheureux et un captif qui

raison, donc obéissance à soi-même ! ou qu’elle soit obéissance aux lois dans un Etat démocratique et toute vie en société digne de ce nom) ; - entre la contrainte subie et l’obligation choisie ; - entre le plaisir sensible, immédiat ou pulsionnel (Calliclès) et le plaisir réfléchi et modéré (Epicure). Ou encore entre - le fait de déléguer sa pensée à un tuteur (cf Kant) ou - le fait d’essayer de penser par soi-même (le « sapere aude » de Kant – or, vous aviez tous lu “qu’est-ce que les lumières ?” de

qu’il y ait de liberté possible sans vertu. Autrement dit, la liberté irait de pair avec la morale. D’où une seconde définition du bonheur, il s’agit de la définition eudémoniste. I – Bonheur et plaisir Dans le Gorgias de Platon, la thèse de Calliclès est nette : la vie heureuse réside dans l’incontinence, dans l’assouvissement de tous les désirs. Le bonheur se trouve dans la sensualité, dans la licence, dans la concupiscence, bref, dans la liberté sans réserve. Le reste n’est que futilité. Il

est le meilleur ? Comment bien vivre ? Quel est le préférable ? Le désirable absolu ?  Le bonheur  Morale : Que dois-je faire ou ne pas faire ?  Le devoir -L’éthique ne peut pas s’opposer au désir. Quelle orientation donner à ses désirs ? Calliclès : imposer la satisfaction de ses désirs. Le plus fort. Donc il veut être un tyran, l’homme heureux, car il pourra réaliser tous ses désirs en dominant tous les hommes. Socrate : lui réplique que s’il parvient au pouvoir, il va être triste. Car il

loi, mais selon la nature ; le semblable par nature est parent du semblable, alors que la loi, ce tyran des hommes, impose de force bien des choses contre nature. » PLATON, Protagoras, 482e-484a (trad. Ildefonse). Le naturalisme anarchiste de Calliclès. « Nature et loi, le plus souvent, se contredisent. (…) En effet, dans l'ordre de la nature, le plus vilain est aussi le plus mauvais : c'est subir l'injustice; en revanche, selon la loi, c'est la commettre. L'Homme qui se trouve dans la situation

ici est que la force n’est pas légitime. On peut raccorder cette idée autour de la démonstration que fait Platon dans Gorgias (483b sq.) montrant avec le personnage de Calliclès que rabattre le droit sur des rapports de force naturels c’est réduire le droit au fait, et ainsi confondre droit et violence. En effet, pour Calliclès le droit qui met les hommes à égalité devant la loi est injuste car la véritable loi c’est le fait de la nature, l’inégalité: «Si le plus fort domine le moins fort et s’il