Eudemonisme

conception dont je vais parler maintenant, au contraire, place le bonheur dans la connaissance elle-même. C’est Aristote qui place le bonheur dans la connaissance. La philosophie d’Aristote, comme la plupart des philosophies antiques, est un eudémonisme[19], c’est-à-dire une doctrine morale qui fait du bonheur le but de l’action et de la vie. 1. Poiesis et praxis Aristote distingue deux types d’activités humaines : la poiesis et la praxis. La poiesis, ou production, est l’activité qui a

Herbert Spencer, et certains de leurs épigones, comme Paul Rée) considèrent que ce qui était utile a été considéré comme bon. Mais on peut leur opposer le § 225 de Par-delà bien et mal, qui renvoie dos à dos hédonisme, pessimisme, utilitarisme ou eudémonisme, « qui mesurent la valeur des choses en fonction du plaisir et de la peine ». En définitive, l’agréable et l’utile sont de peu de prix, car la question fondamentale est celle de l’accroissement de la puissance. 11 TEXTE n°8 : Nietzsche, L’Antéchrist

Les grandes philosophies du désir : Philosophie d'Épicure : Le bonheur c'est le plaisir. C'est un hédonisme qui s'oppose à la philosophie d'Aristote. Le plaisir chez lui est la non douleur alors que pour nous s'est l'excitation. Philosophie Eudémonisme (vertu) : Pour Aristote le plaisir vient en plus, il n'est que secondaire. ♦ Si le désir culturelle est une construction sur un manque culturel. Le désir comme dynamisme historique. C'est Hegel, pour lui la raison fait l'histoire avec l'impulsion

sur le bonheur, étant donné que cela semble être l’apanage de l’école rivale : l’Epicurisme, défini comme un hédonisme, c'est-à-dire une quête du plaisir ? Ou ne serait-ce pas aussi le concept majeur de l’Aristotélisme qui se présente comme un eudémonisme, c'est-à-dire qui rend un culte à « la belle vie » (c'est-à-dire à la vie bonne) ? La réponse des Stoïciens et de Sénèque en particulier est la suivante : nul ne peut être heureux s’il n’affronte le malheur, s’il ne sait pas résister à ce malheur

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philosophies antiques pour faire de la recherche, de la conquête et de la conservation du bonheur le but ultime de la vie humaine. À ce titre, l’éthique aristotélicienne, c'est-à-dire sa conception de la vie morale et politique, peut être définie comme un eudémonisme. À quoi reconnaît-on, selon Aristote, que le bonheur incarne bien la fin suprême de la vie humaine et qu’il constitue effectivement le souverain bien ? Tout simplement au fait qu’il est le seul bien à être recherché pour lui-même. Aristote

situation particulier. La souffrance psychologique au travail est un concept émergent en France (cf. KovessMasfety et al., 2009), susceptible de mettre en jeu l’intégrité physique des individus. Ce concept se situe également au carrefour entre eudémonisme et hédonisme. Les experts réduisent souvent la santé mentale à l’hédonique seul et la dimension de bien-être émotionnel qui l’accompagne, alors qu’elle comprend également des aspects plus existentiels comme le sentiment de réussir sa vie, le sentiment

et s’exile à Chalcis où il meurt peu de temps après. B2. Sa pensée économique et politique Généralités Sa démarche ouvertement analytique accompagnée de jugement de valeur ; vision normative. Le but est la recherche du bonheur (eudaimonia, eudémonisme), de la bonne vie au sens de vie épanouie (self-flourishing disent les anglo-saxons.) Lui aussi s'intéresse à l'évolution des Etats, discute les institutions = sociologie 25 politique. À la différence de Platon : il a les pieds sur terre

qu’en droit, il semblerait que le bonheur ne soit pas le but de la vie, c’est-à-dire que nous n’avons pas pour devoir de chercher le bonheur. Pourtant, on peut sans difficulté critiquer l’ensemble de ces conceptions morales pour revenir au vieil eudémonisme grec. D’abord, en remarquant que toutes les morales sont toujours, fût-ce à leur insu, au service du bonheur du groupe humain : toutes les morales ne visent jamais qu’à contraindre l’intérêt individuel au nom de l’intérêt d’autrui : si elles nous

qu’en droit, il semblerait que le bonheur ne soit pas le but de la vie, c’est-à-dire que nous n’avons pas pour devoir de chercher le bonheur. Pourtant, on peut sans difficulté critiquer l’ensemble de ces conceptions morales pour revenir au vieil eudémonisme grec. D’abord, en remarquant que toutes les morales sont toujours, fût-ce à leur insu, au service du bonheur du groupe humain : toutes les morales ne visent jamais qu’à contraindre l’intérêt individuel au nom de l’intérêt d’autrui : si elles nous