Finitude

d’un être pensant capable de retour sur soi. Toutefois, l’homme sait que son existence est soumise au temps et à la mort. Lui seul, parmi tous les êtres vivants, est conscient d’être mortel. Ainsi la réflexion sur l’existence confronte l’homme à sa finitude. 4. L’existant : de l’homme à Dieu Kierkegaard (1813-1855), père du mouvement « existentialiste », déplore que la réflexion de l’homme sur lui-même, et particulièrement la réflexion philosophique, ait beaucoup trop valorisé l’intellect

fondamentales : - la théorie: comment est notre cosmos? ( cosmos = ensemble de l'univers, y compris la terre.) - l’éthique: les règles du jeu; quelle morale adopter pour vivre en société ? - le salut: comment lutter contre l’angoisse née de notre finitude ? (Attitude face à la mort) Bien sûr, ici, on pourra toujours taxer Luc Ferry de superficiel, mais au fait, en philosophie comme dans bien d'autres domaines, la superficialité des uns ne fait pas forcément la "profondeur" des autres !

Thamouz et Ishtar chez les Assyro-Babyloniens, Isis et Osiris chez les Egyptiens, Déméter et Perséphone chez les Grecs jusqu’au Jésus de la Bible, descendu aux enfers et ressuscité le troisième jour. IV - Conclusion En prenant vraiment conscience de sa finitude corporelle, l’homme perçoit avec une acuité décuplée son essence véritable. Il accède à un autre niveau de conscience. Citons encore Bernard BAUDOUIN : « Le seul moyen de donner un sens à cette mort qui peut survenir dès demain, c’est d’accomplir

bonheur pour se consacrer entièrement à sa mort, et s'oppose à ce qu'un quelconque divertissement intervienne pour le déstabiliser du sujet beaucoup plus sérieux et complexe: la mort. De plus, la mort est liée à la peur et l'angoisse, la crainte de sa finitude. L'individu qui y pense se laissera abandonné de tout espoir et provoquera plus rapidement sa mort en s'enfonçant dans le déséspoir. D'autre part, la seconde raison qui nous enlève l'envie de songer à sa mort est le fait qu'elle est complètement

apparaître il y a encore peu de temps comme la figure même de l'irrationnel, la crainte de la fin des temps. Vous faites l'hypothèse, dans votre livre, que les gens obnubilés par l'échéance de la fin du monde cherchent avant tout à masquer leur propre finitude. Oui. Il me semble que l'apocalypse collective ou la destruction tellurique est une manière de rationaliser cette fin du monde singulière que sera notre mort. C'est une façon de gérer l'angoisse en la déplaçant sur le collectif, de partager l'impartageable

(produit par le christianisme et qui détruit la vie en voulant la sauver). L'effort permanent pour surmonter le pessimisme doit transformer l'homme en "surhomme", c'est-à-dire en un être exceptionnel, libre de toute servitude, qui saura assumer sa finitude. Afin d’arrivé à ce stade du surhomme, l’homme doit passer par 3 étapes : ✓ D’abord il devient chameau, tel un esclave le chameau se hâte dans le désert avec beaucoup d’obéissance. Ici l’homme, dit chameau à ce stade, transporte les valeurs

"triste"... Mais le désir renaît toujours de ses cendres : faut-il comprendre que le désir désire à la fois sa suppression et se désire lui-même ? | | | Toujours insatisfait, le désir serait-il alors ce creux impossible à combler, signe de la finitude et donc marque de la misère humaine ? Ne faut-il pas voir en lui, au contraire, une puissance créatrice qui nous projette au-devant de nous-mêmes ? | | | Le désir n'est-il pas, par définition pour ainsi dire, déraisonnable ? Mais est-ce si sûr

l’homme a pris conscience de la vulnérabilité de la nature, le débat écologique se fait de plus en plus présent dans nos sociétés. L’homme ne craint plus la force de la Nature, mais sa revanche. Il s’est aperçu, qu’après sa finitude face à une Nature incontrôlable, s’est imposé la finitude de la Nature, face à un homme devenu trop habile. L’ouvrage est découpé en trois temps : Premièrement, l ‘économie finie où l’Homme et la Nature sont en lutte constante, le premier ayant pris l’ascendance sur la deuxième

animal malade " disait Hegel (…) La vie n'est pensable que comme offerte à une conscience de la vie qui la nie. Toute conscience est donc conscience malheureuse. " (Sens et non-sens) Cependant, il faut distinguer le bonheur de la béatitude. Notre finitude est moins un obstacle au bonheur qu'à la béatitude. L'idée de durée n'est pas essentielle au bonheur sans quoi on ne pourrait pas parler d'un bonheur bref, d'un instant de bonheur. Lalande écrit : " Il est important de ne pas confondre le bonheur

possible de la vérité. La conception de la vie par Platon se trouve elle aussi remise en question: l’homme ne doit plus se séparer le plus possible de la vie pour atteindre la vérité dans la mort, mais c’est au contraire en prenant conscience de sa finitude qu’il doit prendre en charge les responsabilités de sa propre vie, et notamment faire le deuil des réponses aux questions fondamentales qu’il se pose. En effet, étant tributaire du langage pour penser, la vérité absolue lui est donc inaccessible