Hannah Arendt Considérations Morales

l’esprit 24 C. Le bien 25 1. L’art au service de la libération suprême (Schopenhauer) 25 2. L’art au service de la vie (Nietzsche) 26 3. L’art au service du bien (Tolstoï) 27 4. Le goût comme faculté éthique et politique (Kant, Arendt) 27 5. L’art au service du politique (Platon, totalitarisme, art engagé) 28 6. Art et distinction sociale (Bourdieu) 30 Annexe 31 Résumé 31 La question de l’imitation de la nature 34 Toute une partie de l’art imite la nature

 pas humains Liberté, s’affranchir des besoins humanité Activités humaines Activités libres (sans dimension utilitaire) Praxis : action par laquelle l’homme se transforme lui-même, peut se développer et s’améliorer (la Morale, la Philosophie, la politique) Morale : vertu (grec) habitude, acquis travail sur soi vie authentiquement humaine possible dans la cité  bios politikos ( : vie publique où l’homme peut exister pleinement contrairement à la vie privée) B) Une activité libératrice 

Le principe responsabilité de Hans Jonas et la responsabilité socialeUNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL LE PRINCIPE RESPONSABILITÉ DE HANS JONAS ET LA RESPONSABILITÉ SOCIALE MÉMOIRE PRÉSENTÉ COMME EXIGENCE PARTlELLE DE LA MAÎTRlSE EN PHILOSOPHIE PAR FANCHON SOPHIE BÉRUBÉ FÉVRIER 2007 UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL Service des bibliothèques Avertissement La diffusion de ce mémoire se fait dans le respect des droits de son auteur, qui a signé le formulaire Autorisation de reproduire

et politique (Kant, Arendt) 28 5. L’art au service du politique (Platon, totalitarisme, art engagé) 28 6. Art et distinction sociale (Bourdieu) 31 Annexe 32 Résumé 32 L’art imite-t-il la nature ? 35 Toute une partie de l’art imite la nature (Arasse) 35 L’art ne vise pas à imiter la nature (Hegel) 35 La nature imite l’art (Goethe, Wilde) 36 L’art est-il réservé à une élite ? 36 L’évolution du regard (Walter Benjamin) 36 Y a-t-il une culture de masse ? (Hannah Arendt) 36 L’art contemporain

relèverait d'une prétendue raison. C'est dire que chez l'homme l'affect oblitère la pensée et tout recul réflexif dès qu'il d'agit de réagir à un acte de violence. Dès lors, la justice ne peut prendre que l'accent d'une autre violence d'autant que c'est la morale du ressentiment qui devient prégnante. La meilleure forme de vengeance conçue par les Joad dans le texte de John Steinbeck est la conjonction d'une originalité s'attachant à une terre, et d'une prise de conscience éclairée, qui reconnaît en ce territoire

achemine l'homme vers son humanité : il ouvre pour nous la dimension proprement humaine du monde. Cette représentation du travail ne va pourtant nullement de soi. De toute évidence, certaines évaluations morales portant sur le style même de l'existence humaine viennent ici se combiner avec des considérations sociales et économiques. La question éthique de savoir comment il faut vivre y croise des interrogations juridiques et politiques sur l'organisation de la production et des échanges. Elle y croise encore

naturelle qui les pousse à répondre à leurs besoins. L'homme, lui, en se détachant de la Nature, a fait état de sa liberté. Seul être capable de création artistique, il modèle la nature en la réinventant perpétuellement, réaffirme sa perfectibilité. Hannah Arendt, théoricienne du travail, distingue deux types de production en fonction de leur durabilité : l'Homo Faber qui modèle des objets d'usage à durée de vie étendue contre l'Animal Laborans qui ne créé que pour subsister dans l'instant. Pourquoi travailler

Sur l’antisémitisme[modifier] Hannah Arendt analyse dans ce livre l’émergence de l’antisémitisme politique, à la fin du xixe siècle, inédit par rapport aux sentiments antijuifs qui le précédaient. Elle détaille le rôle joué par l’émergence des États-nations modernes et l’émancipation des Juifs. Selon elle, l’assimilation des Juifs a exigé d’eux qu’ils soient « exceptionnels » : la fin de siècle a transformé le judaïsme, religion et nationalité, à caractères collectifs, en judéité, à caractère de

fondatrice mais n’as pas été fondée. Commt et ds quelles mesurs valeurs peuvent être remises en question ? Faut retracer l’évolution générale des valeurs des traditions occidentales. Idées comme modèles immuables : les Grecs = ont promu valeurs logiques, morales, esthétiques dans un effort d’harmonie et de rationalité. Ex : Platon = quête de connaissance en continuité avec désir de beauté. Ex : Ds pensée antique et médiévale , l’ontologie (théorie de l’être) pas distinction avec axiologie (doctrine des valeurs)

encore la performance. ● L’ordre social est le produit même des échanges, le marché impose l’auto-régulation dans lequel chacun a ses intérêts et accepte les termes de l’échange → contrat social. L’harmonie des échanges s’appuie sur l’absence de considération des individus à l’intérêt collectif, seul l’individu est en jeu. ● Théorie de la main invisible : ce qui fonde l’échange et l’action intentionnelle de l’individu qui repose sur les conséquences non intentionnelles de leurs actes. L’égoïsme est