Hobbes Rousseau Kant

conduites des hommes vivant en société. C’est donc sur cette période d’avant l’Etat que nous devons nous pencher pour comprendre à quels besoins celui-ci est venu répondre, et donc mieux cerner les limites de ce que l’on peut attendre de cette instance. Hobbes, dans le Léviathan, 13, se livre à une déduction rationnelle des règles du droit et du rôle de l’Etat à partir de la fiction d’un état de nature antérieur à l’état civil. Il donne la description d’un état de nature dans lequel les hommes sont égaux

fondée sur une philosophie première (Platon/ Aristote). Trois principales définitions que les penseurs ont pu donner de la théorie politique. Ordre chronologie : Antiquité grecque Platon/ Aristote, l’Age classique qui début au 17ème siècle avec Hobbes, la modernité qui se caractérise par un autre rapport à la politique fin du 19ème siècle avec la sociologie qui naît, comme science autonome qui entend s’affranchir de tout rapport avec la philosophie. L’auteur principal est Max Weber, Emile Durkheim

», cette question ne pouvait même pas être soulevée, tant la réponse à lui apporter était évidente. Le lien social avait un unique substrat, quel qu’il soit : par exemple, l’adhésion à un modèle politique (la polis grecque, l’Etat-« Léviathan » de Hobbes) ou à un système de convictions religieuses (le christianisme comme foyer de sens unifiant, malgré les différends politiques, l’Europe médiévale). Or le propre des sociétés contemporaines est qu’elles n’ont plus un centre de gravité indiscutable :

dire qu’il peut ne pas être moral ? Le devoir selon Kant englobe l’impératif catégorique et l’impératif hypothétique. Il énonce une maxime d’impératif catégorique :  « Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être erigée en loi universelle de la nature. » , ainsi que « traite ta personne comme celle de tout autre : jamais seulement comme un moyen, mais toujours comme une fin en soi » au sujet du respect de la personne. En effet, Kant montre que l’action morale ne vise pas à me rendre

soi est défendue par plusieurs courants : Les rationalistes, tels que Descartes, pour qui l'homme est avant tout un être de conscience et de raison. Le sujet est pensant et conscient de soi : il a notamment la faculté de dire « je », comme le montre Kant. De plus, le sujet est immédiat avec lui-même : la conscience de soi est indépendante de toute extériorité ou toute médiation. Enfin, le sujet est unifié : grâce à la permanence de la conscience, le sujet peut unifier toutes ses représentations, malgré

Contemporain de Voltaire, Rousseau … Il accueille la révolution Française de manière intéressée, car il aspire à la création de sociétés fondées sur les droits. Il exprime cette idée dans ses œuvres de philo de l’histoire et notamment dans Idée d’une histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique (1784) ouvrage de maturité. (Problématique Aristotélicienne – langage, cadre de socialisation épanouissement, perfectibilité de l’homme au sein de la société.) (Problématique de Hobbes - l’homme est un

devenir quelqu’un. Dans un premier temps, nous expliquerons ce qu’est une société et la différence entre la société animale et humaine. Pour cela nous inclurons la thèse d’Aristote, nous continuerons avec celles de Rousseau, d’Hobbes, et le contrat social. Pour finir nous verrons l’idée de Kant dans son « insociable sociabilité ». Une société désigne un groupement d’individus dépendant les uns des autres et agissant en fonction des biens communs, ce qui peut nous rapprocher de la société des animaux

Newton. Ce sont des lois constatives, qui nous disent ce qui, en fait, est ou advient dans la nature : « les lois de la nature, dit Kant, ne traitent que de ce qui arrive » effectivement et universellement. c. Les lois morales, juridiques ou politiques Ces lois sont aussi des principes universels, mais qui nous disent, non ce qui est, mais ce qui doit être : Kant dit que ce sont « les lois objectives de la liberté, qui disent ce qui doit arriver ». Ce sont des lois prescriptives, qui énoncent

s’épanouir. Kant reconnaîtra alors que l’être humain manifeste une ambivalence vis-à-vis du fait social. Il serait à la fois réfractaire et disposé à la vie sociale, ce qu’il nomme « l’insociable sociabilité de l’homme » et non un « homo homini lupus » comme le pense Hobbes. Notre tâche ici consistera essentiellement à explorer les fondements de la pensée aristotélicienne de la sociabilité naturelle de l’homme, puis à examiner les principales théories sur cette problématique notamment avec Hobbes, Rousseau

C’est précisément à partir d’une philosophie rigoureusement mécaniste que Thomas Hobbes développe sa conception de la nature humaine. L’homme à l’état de nature est un individu jaloux de sa distinction. La rivalité, la méfiance et la fierté, qui manifestent un souci extrême du profit, de la sécurité et de la réputation personnelles sont les passions nécessaires de tout un chacun. La conduite de l’homme résulte d’un jeu de forces mécaniques et d’une soumission aux passions, lesquelles le tiraillent