Hume Bonheur

Qu’est-ce que le bonheur et comment l’atteindre ? Rousseau répond entre autres à ces problèmes dans son traité d’éducation Emile, composé de cinq Livres censés répondre idéalement aux questions éducatives qui émergent du garçon fictif Emile selon ses âges (le Livre II correspond à la tranche d’âge 5-12 ans). Les définitions du bonheur, et de la misère, déduite de la précédente, lui permettent de réfléchir aux possibilités de l’homme pour atteindre « la sagesse humaine ou le vrai bonheur ». En effet

grec (384-322 avec J.C.) L’éthique se fonderait sur les vertus de l’individu. Pour lui, tout individu devrait rechercher comme but ultime le Bonheur. Le moyen pour y parvenir serait de posséder des vertus. Plus l’individu possède de vertus, plus il est heureux et le transmet aux autres. Plus l’être humain serait heureux et contribuerai au bonheur de la société. L’individu ne possède pas la vertu par essence. C’est quand l’individu est confronté à une situation particulière qu’il peut acquérir

civilisation chrétienne (commençant par la crucifixion) il est plus digne de ce faire mal (civilisation dolorisme : complaisance à la douleur) Pour les grecs le bien est ce qui conduit au bonheur mais cela se limite-t-il au bonheur ? Pour certain oui : la maximisation du bonheur et les autres non eudémonisme (le bonheur ne se limite pas au plaisir). L’ascétisme : s’exercer à la douleur pour ne pas la sentir, s’y habituer. II. Ambiguïté de l’éthique | Ethique =~ | Morale =~ | Déontologie=~ | =~axsologie

est-il inadmissible en tout temps? Ou encore peut-on utiliser des malades comme cobaye sans les consulter si cela permet de sauver un grand nombre de gens? On ne peut répondre par un non absolu, il faut d’abord regarder si ces actes apportent plus de bonheur à plus de personnes que de malheur et si la réponse est oui, alors on n’a pas le choix, selon l’utilitarisme, de répondre oui à ces questions. Pour ce qui est de notre problématique, selon l’utilitarisme, je devrais laisser partir la personne, puisque

bonheur : Etat de satisfaction parfaite, de contentement du corps, du coeur et de l'esprit. • idéal : Adjectif désignant ce qui se rapporte à une idée. On l'oppose à empirique. On qualifie aussi d'idéal, quelque chose qui n'existe qu'en pensée. Substantif désignant un modèle à suivre (un idéal de vertu par exemple). • imagination : L'image est, en psychologie, une représentation mentale d'objets non présents. L'imagination est, dans la psychologie classique, une activité de l'esprit qui

"théorème", ou "principe", de la « main invisible » est évoqué en référence à Smith fait usage de la métaphore dans un sens opposé à celui imaginé par son auteur. Dans la pensée de ce dernier, c’est On reconnaît là une thèse défendue par son ami David Hume, dans le livre I du Traité de la nature humaine (1739-40) et dans l'Enquête sur l'entendement humain (1748). 7 2 précisément quand l'explication scientifique fait défaut, et lorsqu’on ne dispose ni de « théorème » ni de « principe » pour

philosophes aiment croire que leurs idées vont ébranler et changer le monde dans lequel ils sont nés. Effectivement, il arrive parfois qu’une nouvelle théorie philosophique transforme les mentalités. L’utilitarisme, théorie d’abord été énoncée par David Hume (1711-1776) et ensuite retravaillée par Jeremy Bentham (1748-1832) et Jon Stuart Mill (1806-1873) en est un très bon exemple! Ayant eût une influence considérable, nous sommes aujourd’hui tenu d’aller en partie à l’encontre de cette théorie utilitariste

| | | |David HUME (1739) | |

être un être de passion si la raison et la logique devient une obsession au point de devenir une passion et surtout si l’on analyse la nature humaine. Je m’appuierai sur deux philosophes, Descartes et Hume. Pour commencer, Descartes est dans la position de l’être de raison, cependant, Hume est au contraire la position où l’être humain est un être de passion. Je suis également plus de l’avis où les êtres humains sont faits de plus de passions que de raisons. Tout d’abord, un être de raison

devoir.               Pour Aristote, la justice est également une vertu. Plus précisément, c’est la vertu de l’échange, c’est-à-dire de la relation aux autres. La justice est « une disposition à accomplir des actions qui produisent et conservent le bonheur, et les éléments de celui-ci, pour une communauté politique. » Conformément à la définition générale des vertus, la justice est un juste milieu entre l’excès et le défaut dans l’échange entre les hommes. Aristote distingue la justice commutative (ou