Hume Et La Question De L

vieil appareil scolastique en l’habillant à chaque fois d’un déguisement neuf. Le savoir de la philosophie ne dépasse jamais le savoir de ce qu’a été la philosophie. Une érudition signe d’une indifférence au destin historique de la pensée. Une question s’impose : le philosophe est-il destiné à être le moins utile des travailleurs, un rêveur inconscient qui prend les mots pour les choses elles-mêmes ? La pratique de la métaphysique voue la philosophie à la stérilité. Le véritable obstacle épistémologique

n’est pas qu’une illusion ? Que ce soit par son histoire ou par ses pulsions primaires inconscientes ou même par le simple instinct de survie, tout porte à croire que l’individu n’a en vérité que bien peu de pouvoir sur les choses. Se pose alors la question de savoir si la conscience est véritablement quelque chose, une et indivisible, substance indépendante de la nature ou bien si elle n’est qu’une forme déterminée de la nature qui aurait juste l’illusion d’être indépendante. Avons-nous une identité

Heidegger dans son ouvrage Etre et temps (§9), dans une perspective existentielle soumet l’idée que l’homme (le Dasein) n’a pas le mode d’être des choses, de l'étant sous la main (Vorhandenheit). Ce Dasein, on l’atteint par la question « qui ? ».Et jamais par la question « quoi ? ». La citation de Nietzche dans Ainsi parlait Zarathoustra, IV, « l’offrande du miel », nous dit « deviens qui tu es » qui est la citation adéquate, alors que notre sujet pose comme libellé « deviens ce que tu es ». L’enjeu

la préférence du sujet pour la pratique en question. Plus je me perfectionne au piano, plus j’y porte d’intérêt. Mais Becker n’a fait qu’égratigner l’univers des faits de comportement devant lesquels la rationalité instrumentale est démunie. En fait, H. Simon et G. Becker se plient à une longue tradition qui s’est solidement implantée dans les sciences humaines — anglophones surtout — depuis David Hume, en philosophie non moins qu’en économie. Pour Hume, la raison est la servante des passions. 1

conscience comme m’appartenant (Kant). la conscience n’est qu’une liaison d’agrégats d’impressions (Hume) qui peut être décrite comme une suite plus ou moins cohérente de récits concernant un sujet purement virtuel − le moi. Aussi, « quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi longtemps je n’ai plus conscience de moi et on peut dire vraiment que je n’existe pas » (Hume, Traité de la nature humaine, I). Selon cette thèse, le moi est autre. Conscience du monde

doute cartésien (énoncé dans les méditations métaphysiques du philosophe Descartes ; selon ce dernier il faut remettre en questions tous fondements même les plus élémentaires et les démontrer pour prouver qu’ils sont bien vrais). Le doute est propre à l’homme : à l’inverse des dieux, il est faillible : sa connaissance est limitée et ne peut pas répondre à toutes les questions qu’il se pose, par exemple à propos de l’existence réelle ou non d’une vie après la mort, qu’il ne peut démontrer. Ainsi

« Heureux est l’homme qui possède la rectitude du jugement » disait Sénèque dans La vie Heureuse. Le jugement peut par une preuve factuelle se vérifier mais la validité du jugement esthétique, quant à lui, ne saurait totalement exister car elle pose la question du point de vue : sommes nous réellement à même de discuter des goûts et des couleurs ? On ne discuterait pas d’un sentiment ou d’une émotion, sans pour autant connaître leur fondement. Or, la définition de la beauté et sa recherche sont au cœur

et que chacun partage a priori : hormis dans la bouche de quelques doctrinaires d’un genre bien particulier, on ne s’attend pas à entendre : « je n’aime pas ce qui est élégant », ou « j’ai la beauté en horreur ». Pourtant, ainsi que l’observe David Hume dans De la norme du goût, les critères du jugement esthétique ont ceci de particulier que, s’ils font l’unanimité lorsqu’ils sont énoncés en général, ils tendent plutôt à diviser ceux qui entreprennent d’en établir le détail, de sorte que si l’on s’accorde

évident que les choses artificielles servent à quelque chose. Pour les choses naturelles comme par exemple un ruisseau ou encore un arbre, il est moins évident de leur assigner une fin objective à ces êtres naturels . Puisqu’on peut se poser ces questions sans réponses : quelle est la fin d’un arbre ou d’un ruisseau ? Ce beau est objectif et il confond le beau et l’utile. La seconde grande conceptions du « beau » est inaugurée par Kant . Pour Kant, le beau n'est pas une caractéristique de l'objet

l'homme et l'animal, de la supériorité de la conscience sur le corps et de la conscience du monde. BLes remises en cause de la souveraineté de la conscience Toutefois, plusieurs théories sont venues remettre en question la souveraineté de la conscience. Tout d'abord, on peut remettre en question l'indépendance de la conscience face au monde extérieur : La phénoménologie de Husserl affirme que la conscience (le cogito) n'a pas une existence en elle-même, mais uniquement en rapport avec le monde extérieur