L Amour Est Une Illusion Platon

pourrait donner sens à ce combat, si ce n’est son issue ? Le combat ne serait que le moyen, et l’attente de son résultat. C’est ce que Pascal veut dénoncer. Cette attente, qui paraît pourtant relever de l’ordre des choses, ne lui semble être qu’une illusion. La vision du spectacle de la victoire est en effet, selon sa belle expression, ce qui nous rend « saoul ». Il veut dire par là que le spectacle de la victoire représente plus que nous ne pouvons en supporter. Son caractère insupportable vient

» !), Schopenhauer concède qu’une relation puisse s’enrichir d’un « grain » de sincérité. Mais « l’amitié » repose finalement soit sur un malentendu, soit sur l’ignorance de la médisance de l’ami à mon égard, ou de son plaisir à me voir affligé. Illusion, donc. Pascal écrivait déjà : « Peu d’amitiés subsisteraient si chacun savait ce que son ami dit de lui lorsqu’il n’y est pas… ». Or Schopenhauer n’aboutit à cette conclusion que parce qu’il part d’une conception classique et erronée de l’ami comme

Cette valeur concerne aussi bien ce qui rend un homme bon que ce qui rend la cité bonne. Voilà pourquoi on a tendance à confondre la politique et la morale. Cette confusion est par exemple celle de Platon ou d'Aristote. Les Anciens ne distinguent pas la morale et la politique. La République de Platon est aussi bien un traité de morale qu'un traité de politique. La cité est conçue par analogie avec l'âme. Elles sont toutes les deux tripartites, et la justice, qu'il s'agisse de la vertu morale ou de

bonne direction. Nul ne peut se représenter clairement ce qu’est le bien et se déterminer au mal. Si donc, on fait le mal, c’est qu’on ne discerne pas correctement le bien, on se trompe en prenant un mal pour un bien. Au fond, on est victime d’une illusion. Par exemple, les nazis, les communistes voulaient-ils le mal qu’ils ont fait ou bien, en s’adonnant aux crimes de masse que l’on sait, croyaient-ils travailler au bien de l’humanité ? Car, à s’en tenir aux discours des uns et des autres, il apparaît

Gilbert Durand évoque pour sa part les confusions et les ambiguïtés induites par le vocabulaire du symbolisme (textes 1 à 7). II) L’imagination décriée : la « folle du logis » Une longue et constante tradition tend à stigmatiser l’imagination. Platon voit avant tout dans l’image, qu’il considère surtout dans ses formes matérielles et sensibles (ombres et reflets, peintures en trompe l’œil) le plus bas degré de la connaissance, et une dangereuse source d’illusions dont les hommes peuvent jouer

de toutes les figures importantes de l’époque et sera l’auteur d’une vaste correspondance avec rois, artistes, érudits, cardinaux et papes. Son ouvrage le plus important est sans aucun doute l’Éloge de la Folie paru en 1511. Un peu à la manière de Platon dans le Banquet, l’ouvrage d’Érasme prend la forme d’un sermon prêché par la Folie personnalisée par une femme. Cette dernière pose la thèse que la Folie gouverne le monde pour son bien. En effet, la femme par laquelle la Folie est sublimée expose

ne serait qu’illusion (cf. La Vie est un songe de Calderón) et la seule vérité serait la mort. Cette métaphore, bien que très répandue à l’époque baroque trouve en fait son origine chez les penseurs de l’Antiquité . Si l’art est un mensonge, une illusion, le monde ne l’est pas moins, et que le destin soit bon ou mauvais, il semble échapper bien des fois à notre maîtrise, comme le souligne l’auteur du livre biblique de l’Ecclésiaste (appelé aussi Livre de Qohelet), devenu proverbe : Vanitas

trompeurs, sont un instrument indispensable à la connaissance du monde qui nous entoure. Platon fut le premier grand philosophe rationaliste, et probablement le plus radical. Le monde sensible (perceptible par les sens) n'était selon lui que la copie imparfaite d'un monde intelligible, ou monde des Idées (perceptible par la seule raison). Ce monde intelligible, immatériel, immuable, contient pour Platon l'essence des choses sensibles. Les mathématiques constituent dès lors le modèle de toute connaissance:

servitude passionnelle Désir et réalité éthique objective II. La négativité du désir comme manque 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) Désir et conscience de soi Ambivalence du désir Désir et dialectique de la vie Désir et sexualité Eros et Thanatos La passion comme illusion Désir et forme subjective de la volonté III. Le désir comme totalité synthétique 1) 2) 3) 4) Une conception dialectique du sujet Dialectique de l’ennui L’illusion de l’égoïsme Synthèse finale des deux lectures du désir IV. La forme supérieure et

φιλοσοφία (philosophía), se traduisant par « philosophie », doit sa paternité à Platon qui en fait d’après Monique Dixsaut un synonyme de φιλομαθια (philomathia). Le terme est souvent traduit par la composition de mots amis (philo) de la sagesse (sophía), elle sera souvent définie par Platon comme étant en opposition avec les désirs « humains » (philo-èdonos (amour du plaisir), philo-sómatos (amour du corps), philo-nikos (amour de la justice), ...) pour aller la loger dans le « plus qu'humain » dans