L éphémérité De La Vie

fut tout au long de sa vie très politisé et marqué notamment par la politique de Bismarck et enfin par la Première Guerre mondiale. Il meurt en 1920, mais la mise en lumière de son oeuvre aura lieu plus tard, notamment à l'étranger, comme en France où il faudra attendre les travaux de Raymond Aron pour opérer une certaine re-découverte de son oeuvre. En plus des éléments de base sur la vie de l'auteur, il serait intéressant de se focaliser sur certains aspects de sa vie, qui auraient pu marquer

concerne plusieurs types d’activités comme la préparation de commande, le stockage, la manutention, le transport, etc… Tout doit répondre à des exigences précises en fonction du type de produit qu’elle doit gérer. Ces produits peuvent avoir une durée de vie courte (ainsi qu’il est proposé de démontrer dans ce mémoire), qui peut varier de quelques heures à plusieurs mois et présentent des contraintes qui doivent absolument être résolues afin que la logistique satisfasse sa fonction première : livrer le

loi du cosmos ”12 - valable pour tous -, cette nouvelle question venant travailler de l’intérieur les religions anciennes ; s’opère un décrochage entre le proche et le lointain, le contingent et l’essentiel. Cette tension génère ce qui deviendra la “ vie spirituelle ”. Le religieux est désormais “ sous le signe de la transcendance et du souci du vrai monde contre ce monde ”13. Ce qui amène à poser le salut individuel, et donc l’intériorité de l’individu. ♦ Le rapport à la nature est sous la coupe du

Pierre-Henry Frangne: " Le design : une naturalisation de la vie ordinaire ?"Reproduction et utilisation interdites sans l’accord explicite de l’auteur ou du C.R.U. Pierre-Henry Frangne: " Le design : une naturalisation de la vie ordinaire ?"- Conférence prononcée au lycée Chateaubriand de Rennes le mardi 2 mars 2010. Mise en ligne le 3.03.2010 Pierre-Henry Frangne est maître de conférences en philosophie de l'art et en esthétique à l'université Rennes 2 Haute Bretagne. Il est directeur-adjoint

travail du critique. Il n’a plus conscience de lui-même : son esprit devient seulement le lieu spirituel où se déroulent ces phénomènes. Il s’agit d’une critique subjective, au plus près des objets, au cœur de l’action. Il est celui qui participe à la vie intime de l’œuvre. C’est une pénétration par le sentir. Toutefois, il faut être prudent avec cette critique. Comme dit précédemment, le critique perd conscience de lui-même. Mais il perd aussi conscience de l’œuvre. En s’y fondant, il finit par être

effet que le Don Juan de Schmitt suit un cheminement en quelque sorte initiatique. Don Juan apparaît, dès la scène avec Sganarelle, comme un chercheur de sens. Une insatisfaction profonde le hante. « Qui suis-je ? » se demandet-il. Au milieu de sa vie, il s’interroge. Son ego (son moi) correspond à sa partie ou âme (anima, « ce qui l’anime ») passionnelle, celle des régions basses, strictement terrestres (instincts, envies, désirs à satisfaire dans l’immédiat...). Dans cette scène, Sganarelle représente

en instituant des périodes de trêve. Sous la double influence du clergé et de la littérature courtoise, les mœurs rudes de la chevalerie s’adoucissent, la brutalité guerrière se tempère du souci d’épargner l’adversaire vaincu (voir l’extrait de la Vie de Saint Louis, p. 25-26), l’éthique et les rituels chevaleresques se mêlent d’éléments religieux qui se fondent en eux au point de donner naissance à des ordres religieux et guerriers (Templiers et Hospitaliers). Mais ce sont surtout deux désastres

être, pour en juger ensuite la cohérence, les limites et les perspectives, comme le font la plupart des analystes actuellement, de façon souvent remarquable. Nous sommes partis de notre problème global actuel, celui de l’insoutenabilité du mode de vie moderne, du caractère peu contrôlable des systèmes économiques et technoscientifiques mondialisés, et de la responsabilité globale que ce fait entraine (premier chapitre). Et c’est à partir de cette exigence morale et politique globale que nous situons