Lettre Au Pere Mesland

est mal “ Il nous est toujours permis de nous empêcher de poursuivre un bien qui nous est clairement connu, ou d’admettre une vérité évidente, pourvu seulement que nous pensions que c’est un bien de témoigner par là notre libre arbitre ”. (Lettre au Père Mesland, de février 1645) Spinoza nie que la volonté puisse être libre, puisse ne pas être déterminée par une cause (autre que l’affirmation d’elle-même). Mais nous ne connaissons pas nécessairement ce qui nous détermine à vouloir ceci plutôt que

connaissance partes extra partes. « Si on coupe un bras ou une jambe à un homme, nous pensons bien que son corps est divisé, [...]; et nous ne pensons pas que celui qui a un bras ou une jambe coupée, soit moins homme qu’un autre. » René Descartes, lettre au père Mesland du 9 février 1645. Ce n’est pas l’unité organique de mon corps qui fait l’unité de mon être. Au contraire, c’est l’unité de mon être qui fait que ce corps a une réalité subjective unique, que ce corps est plus que la somme de toutes ses parties

qu'est mon véritable bien et en me méprenant sur lui ? Descartes envisage la possibilité que nous aurions de refuser notre assentiment au vrai ou au bien pour faire l'expérience de l'épreuve maximale de la liberté. Comme il le dit dans la Lettre au Père Mesland, "lorsqu'une raison très évidente nous porte d'un coté, bien que moralement parlant nous ne puissions guère aller à l'opposé, absolument parlant néanmoins, nous le pourrions. En effet, il nous est toujours possible de poursuivre un bien clairement

en effet, considère que la liberté est une évidence de la conscience. Dans les Principes de la philosophie, Descartes affirme que « La principale perfection de l'homme est d'avoir un libre-arbitre ». Que signifie ce libre-arbitre ? Dans une lettre au père Mesland, Descartes donne cette précision : « il est toujours possible de nous détourner de poursuivre un bien clairement connu, ou d'admettre une vérité évidente, pourvu seulement que nous considérions comme un bien d'attester ainsi la liberté de

elle permet à l’homme, non seulement, en allant vers le vrai, de se détourner de l’erreur et de l’opinion pour se tourner vers Dieu, mais aussi de se détourner de Dieu lui-même, de dire non à l’être, comme l’indiquent en particulier les lettres au Père Mesland. Elle permet à l’homme de se tourner vers l’erreur et vers le néant, ne fût-ce, dit Descartes, que pour affirmer son libre arbitre. Et cette liberté, ainsi définie, est le propre de l’âme seule, et non pas du corps, ni de l’âme idée du corps

ne peut être trompeur, je puis donc fonder une science du monde sur les idées claires, et tirer enfin de cette science les applications techniques qui me rendront maître de la Nature. « Toute la philosophie est comme un arbre, dit en ce sens la lettre-préface des Principes, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences, qui se réduisent à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et la morale

choix de manger ou de ne pas manger le fruit défendu. Adam aurait donc voulu le mal et l’aurais ainsi transmis à tous les hommes. Mais ce mal était-il vraiment volontaire ? Ce mal produit, ne provient-il pas d’une méconnaissance ? Spinoza dans une lettre à Blyenbergh a tenté de démontrer qu’Adam n’a pas voulu le mal. Il n’a pas pêché car il ne savait pas. Il n’a a aucun moment voulu défier Dieu, il n’a pas voulu prouver sa liberté, il ne savait pas. Or, selon Spinoza, la connaissance rend l’homme

essence, il fait persévérer cet être dans ce qu’il est. On remarque que le verbe utilisé en latin est servare, qui a non seulement le sens de « conserver, préserver », mais signifie aussi « observer, faire attention à ». Dieu apparaît ici comme un Père qui n’impose plus seulement ses desseins de manière autoritaire (c’est la vision que proposaient les objections), mais est aussi soucieux du bien de ses enfants, respectueux de leur essence et qui, contemplant sa création, y fait régner l’harmonie

signification cabalistique, le signe trouve son espace à l’intérieur même de la connaissance. Rendu à son immédiate appartenance à l’idée, il n’a plus pour contenu que ce qu’il représente. Mais sans la redécouverte d’un Augustin philosophe plutôt que Père de l’Eglise, « il n’est pas dit que le langage eut alors reçu la tâche de représenter la pensée à la manière dont il le fit » (2). Spinoza ne pouvait ignorer ce vent augustinien. Lecteur de la Logique de Port-Royal qui se réfère expressément

Descartes, « il nous est toujours possible de nous empêcher de poursuivre un bien qui nous est clairement connu, ou d’admettre une vérité évidente, pourvu seulement que nous pensions que c’est un bien d’affirmer par là notre libre arbitre » (lettre au Père Mesland). Le libre arbitre peut se définir ainsi comme le pouvoir de choisir indépendamment de toute détermination, non seulement sensible ou passionnelle mais aussi intellectuelle ou rationnelle. Dès lors, quelles que soient les influences qui