Liberté Marx Et Descartes

toi-même" (Socrate) : sens de la formule Depuis ses origines, le projet de se connaître soi-même est l’ambition de la philosophie. Ainsi Socrate s’était-il approprié la formule de l’oracle de Delphes : « connais-toi toi-même ». Puis un philosophe comme Descartes répètera que rien ne se donne à connaître aussi aisément, aussi évidemment que sa propre pensée : l’âme se connaît elle-même avant de connaître le monde. Cependant ce que ces philosophes visaient par « connaissance de soi » ne comportait pas de caractère

elle différencie l’Homme de l’animal « Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’Homme infiniment au dessus de tous les autres êtres vivants sur Terre » (Anthropologie du point de vue pragmatique). Seule certitude absolue, selon Descartes, cette conscience est évidente par la simple application du doute méthodique : la remise en cause de l’existence de cette conscience est pensée et donc conscience. Elle est donc à la base de toute pensée : cogito cartésien « Je pense donc je suis

raison. Reprise par les philosophes antiquités, cette notion est le cœur de la pensée des philosophes des lumières. Descartes parle du Cogitas, et Kant de l’entendement. Ce raisonnement implique la notion d’égalité. Prolongement de la pensée humanisme dans le XXème, malgré la rupture des guerres mondiales, Sartre écrit un livre L’existentialisme est un humanisme où il revendique la liberté des choix de l’homme. 2) La base des sociétés et des régimes politiques modernes. - VIIIème. La société est organisée

représentation : ce pouvoir élève l'homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. » Anthropologie du point de vue pragmatique, Kant, 1797 BLa conscience comme base de toute pensée 1Le Cogito cartésien C'est surtout Descartes qui pose la conscience comme base de toute pensée dans son « cogito ». En effet, il n'existe selon lui qu'une seule certitude absolue qui est « je pense donc je suis » (cogito ergo sum). Si j'applique le doute méthodique, et que je remets en question

au détriment de l'ouvrier qui devient le maillon d'une chaîne qu'il ne maîtrise plus : les machines, qui doivent normalement alléger son travail, aider à l'efficacité, finissent par le dominer et contribuent à son aliénation. C'est ce que dénonce Marx : l'ouvrier ne fait qu'une seule tâche, simple et répétitive, qui l'empêche d'exercer son intelligence, ce qui l'abêtit. Il ne décide plus de la façon dont il doit travailler et ce qu'il doit produire, c'est la machine qui le fait à sa place car, à

connaissance découle de l’expérience. Voir la philosophie de Hume ou celle de Locke – Rationalisme : Théorie qui affirme que l’esprit humain possède des principes ou des connaissances a priori, indépendants de l’expérience Voir la philosophie de Descartes thomas hobbs : ecole moderne – Idéalisme : Doctrine philosophique qui nie l’existence du monde extérieur, et réduit celui-ci aux représentations de la subjectivité. Autrement, les idéalistes pensent que le monde n’existe pas sans sujet pour le penser

Cette négativité active de l'homme, c'est sans doute dans le travail qu'elle se manifeste avec ses conséquences les plus marquées. II. Travail, sens et valeur A. La double transformation. L'analyse philosophique du travail, menée de Rousseau à Marx via Hegel, montre qu'il consiste en une double transformation: de la matière, mais aussi, et simultanément de l'homme lui même. En sorte que l'éloignement de l'homme par rapport à la nature n'en finit pas de s'accentuer, dans la mesure où le façonnage

sens : Cf. Descartes et son Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences (1637) et la tradition épistémologique autant que métaphysique poursuivie par Malebranche dans La recherche de la vérité où l'on traite de l'esprit de l'homme et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les sciences (1712) La recherche de la vérité est d'abord orientée dans la connaissance de l'esprit humain et sa définition métaphysique : cf. Descartes, l'erreur

désir est l’essence même de l’homme, la conscience n’est cependant pas altérée par l’histoire. Marx, plonge l’homme dans le temps. Il pense que la conscience est un produit social historique. L’histoire de la conscience devient l’histoire de l’émancipation de l’homme dans le monde. La conscience reflète l’idéologie dominante, les modes, les mœurs et les préjugés d’une époque. La conscience perd donc avec Marx, son rôle de référence absolue, la conscience n’est qu’un miroir, un reflet, d’une réalité qui

dernier n’est-t-il pas pourtant longtemps apparu comme un élément de souffrance et d’asservissement ? Ce paradoxe met en lumière la complexité des relations de l’homme avec le travail. A une époque où le machinisme est remis en cause, un siècle après Marx, on peut se demander si l’homme parviendra réellement à se libérer du travail et, dans l’affirmative, si cette évolution est souhaitable ? Etudions tout d’abord dans quelle mesure le travail se révèle une contrainte douloureuse, un impératif source