Lucrece Et La Condition Humaine

image est belle, qu’elle apaise. Mais le tableau demeure mystérieux car on ne s’explique pas le refus originel de cette œuvre et son immense succès postérieur. Aurait-il une dimension autre, contiendrait-il une sorte de conclusion touchant à la condition humaine, c’est ce que nous allons voir à travers le travail du peintre. III)critique « Le tableau vous attire de loin par un air de grandeur et de sérénité. Je dirais presque qu’il s’annonce comme une peinture religieuse ». Tel est le mot d’ordre

part de la philosophie matérialiste de Gassendi. Les libertins (libres penseurs) se détachent de la religion officielle, le christianisme, raillent les pratiques religieuses, manifestent leur indépendance de pensée et tendent à donner à l’existence humaine un sens uniquement terrestre. Ce courant assure ainsi la transition entre l’humanisme de la Renaissance et la philosophie du siècle suivant, celui des Lumières. Cyrano de Bergerac, disciple de Pierre Gassendi, est le représentant le plus éminent de

libertin, devient un monarque magnanime et tolérant ; Ruy Gomes, lui, ne devient pas meilleur, au contraire, il est la part sombre de nous-mêmes, celle irréductible du ressentiment et de la vengeance qui ne nous laisse que l’amertume de notre condition… Je crois qu’il faut toucher la dimension poétique, obscure de cette œuvre. Elle réside à beaucoup d’endroits et en particulier dans les portraits des personnages. L’un des axes majeurs est dans la force, la lourdeur même, écrasante, des figures

la réalité semble pouvoir être perçue comme un tout, englobant à la fois les réalités physiques, naturelles aussi bien que les diverses dimensions psychiques de l'être, la multitude des intériorité. La capacité imaginative, en tant que capacité humaine instinctive, inhérente à la nature même du sujet permet à l'homme, être naturel, d'entrer en communion avec la nature, avec la réalité effective du monde qui l'entoure. C'est ainsi que Gusdorf, dans son ouvrage, Le Romantisme, souligne que selon la

de l'homme et des conseils peu exaltants, - ce en quoi La Fontaine est en accord avec l'ensemble des moralistes de son époque et, plus généralement encore, avec l'ensemble de la littérature classique, plutôt pessimiste et sceptique sur la nature humaine. Les discours La Fontaine n'est pas un philosophe et ne prétend pas l'être. Mais c'est un amateur de philosophie, comme le montrent souvent des allusions plus ou moins précises aux doctrines (ainsi l'allusion un peu ironique au platonisme

en assure pleinement l’énonciation; elle peut ainsi « enchanter » les « ennuis » (sonnet 11). Refuser la fureur (sonnets 7, 13, 21 et 42), c’est une manière de condamner son passé poétique et de se séparer d’une tradition qui remonte à Homère et à Lucrèce, et dont la théorie, présente chez Platon, est exprimée nettement par Ovide : « Il y a un Dieu en nous, nous brulons lorsqu’il s’agite ». Platon énumère les 4 fureurs dans Phèdre et celle qui concerne la poésie est accordée par les Muses. C’est une

possession, la quête effrénée de l'autre qui change l'homme en animal, le pousse à étreindre, blesser, mordre le corps qui s'offre. Or la passion s'avère un simulacre, car la possession totale, tant physique que spirituelle, est illusoire, et Lucrèce de développer tous les cas de souffrance amoureuse, du cas le plus favorable de l'amour partagé à celui de l'amour sans retour : « de la source même du plaisir on ne sait quelle amertume jaillit qui verse l'angoisse à l'amant jusque dans les fleurs

récente est évoquée par Pseudo- Apollodore et Pausanias : elle rapporte qu'il aurait été modelé par le Titan Prométhée à partir d'un mélange de terre et d'eau. Cette tradition crée un lien très fort entre ce personnage et l'espèce humaine. En effet, Prométhée est très souvent considéré comme le bienfaiteur de l'humanité, celui qui lui a offert le feu et qui, pour cela, subit un supplice éternel. D'autre part, cette création de l'homme à partir d'argile est un topos que l'on retrouve

l'Homme révolté (1951), attachent le nom de Camus à la réflexion sur l'engagement, dans laquelle il s'oppose à Sartre et à l'existentialisme, car la révolte qu'il prône marque un refus de l'Histoire comme fatalité et se fonde sur la foi en la nature humaine. En 1956, La chute remet en question cette morale; l'année suivante, Camus reçoit le prix Nobel. Il meurt trois ans après dans un accident de voiture. Autres parutions: Romans: -L'Etranger, 1942 -Le Premier homme, posth. 1994 Essais:

individus puissent influer sur son cours par leur propre volonté. Dès lors, on voit mal comment ils pourraient tirer un enseignement de la connaissance de l’histoire, comme d’ailleurs de leur propre expérience. L’histoire échappe ainsi à toute maîtrise humaine et semble vouée à un éternel recommencement. • Si l’expérience, qui est celle de notre propre histoire, comme l’histoire, qui n’est jamais que la somme des expériences du passé, ne nous apprennent pas à mieux adapter nos conduites aux circonstances