Monde Sensible Monde Intelligible

On peut se demander alors pourquoi "tout est un"!? Fragments 10, 88: "L'adverse bénéfique". Le "tout est un" peut paraître désorganisé par ses contraires mais c'est cette multiplicité, ces oppositions entre les contraires qui, justement, font un monde organisé, car ce caractère conflictuel qui fait un a un devenir et c'est bénéfique. Il implique un mouvement et une diversité, il "implique" la vie. Après tout, il est absurde de vouloir un contraire sans l'autre: la vie sans la mort ne serait plus

désolidarise du sensible et se met à crier : l’intériorité l’emporte et se voit dans ce qu’elle projette, elle donne à voir son cri. La représentation déviante colle à une sensation naturelle comme un fantôme projeté sur un mur et provoque un cri d’effroi : la projection adopte notre propre peur. L’ironie est qu’un pape soit une déviance, que je puisse voir un pape quand j’ai peur, qu’un pape puisse avoir peur, que l’au-delà soit un pape plutôt qu’un fantôme. C’est le monde à l’envers ! Le monde où la lumière

à l'artiste? Position de Platon dans la République et Aristote : «  l'art est mimésis » ( = conséquences négatives ) ce qui signifie qu'il se trouve, dans un rapport d'imitation, au bas du monde « sensible » ( monde de l'erreur, de l'ignorance, de l'illusion ) et donc beaucoup plus loin du monde intelligible ( connaissance, réalité, vérité ). C'est donc une « copie d'une copie ». => Les artistes sont donc perçus comme des charlatants Position de Hegel : si l'homme veut imiter la nature, il

réalité suprasensible séparée du sensible constitutive de la raison suprême et immuable. La raison est donc perçue comme une faculté de transcender l’expérience par les idées, c’est la faculté des idées chez Kant par exemple. En second lieu, nous dirons que cette réalité est la raison d’être de toute réalité; elle devient principe explicatif de tout ce qui est réel dans les phénomènes eux-mêmes. En troisième lieu, la raison comme principe intelligible assure au monde son unité que la raison ressaisit

possible réalité substantielle. Or, cette réalité, c’est bien là le nœud du problème de la matière et de l’esprit. L’enjeu est ici celui des constituants du monde ; il s’agit de savoir si la pensée repose dans une substance, que l’on peut appeler esprit, séparée de la substance matérielle ; si l’on soutient une telle hypothèse, on posera alors le monde comme composé de deux types de substances totalement distinctes, ne possédant aucune qualité commune ; on sera alors dualiste. Ce dualisme s’incarnera avec

perceptions: doute qui porte sur les sens, et qui est appuyé, dans la première Méditation métaphysique par l'exemple des illusions d'optique. Mais il y a aussi le doute hyperbolique: le doute, qui ne portait alors que sur le sensible, atteint alors toute la sphère du réel, le monde intelligible y compris. Les vérités mathématiques elles-mêmes ne sont plus à l'abri. C'est ce procédé du doute qui permet à Descartes d'aboutir, dans les Méditations métaphysiques, au cogito. C'est aussi lui qui prouve, l'existence

Inévitablement, l’homme questionne son rapport au monde. Rien n’existe que par celui qui est et pour exister il faut pouvoir s’extirper du monde. Peu importe que le monde soit le fruit d’un Créateur ou non, une certitude demeure. L’homme un jour ne sera plus. Ce point de fuite, cette conscience inéluctable, en même temps qu’elle me terrorise, m’ouvre aux autres, et constitue le moteur de ma pensée et de mes actions. Exister c’est de se sortir du monde pour y plonger à nouveau. Dans l’instant du contact

par quoi il ya connaissance et vérité, incapable de parler directement du bon en soi, il s’est d’abord tourné vers le rejeton du bon le soleil le soleil est pour le visible ce que l’esprit est pour les étants intelligibles. A la fin du livre VI Platon compare les différents degrés du sensible et de l’intelligible à une ligne droite segmentée le paradigme de la ligne permet de comprendre ce qu’est le bien. Idée générale : Platon décrit de manière allégorique les différentes étapes qui marquent la

l'anthropologie, et surtout la critique des « preuves de l'existence de Dieu » ainsi que la doctrine du beau et du sublime. En 1770, il est nommé professeur titulaire, après avoir écrit une dissertation, De la Forme des principes du monde sensible et du monde intelligible, qu'on désigne comme la dissertation de 1770. En 1781 paraît la première édition de la Critique de la raison pure. Cet ouvrage, fruit de onze années de travail, ne rencontre pas le succès espéré par son auteur. Une seconde édition

texto. 2 Le langage sert-il à exprimer la réalité ? Le langage est la transcription de la réalité ou une pure invention humaine ? Mais qu’entendons-nous par réalité ? Est-ce que l’homme, poussé par un anthropomorphisme évident, n'a pas créé un monde à visage humain dont le support serait le langage ? Il faut commencer par s'interroger sur ce que l’homme considère comme réel. Si nous nous basons sur la définition de Spinoza, selon laquelle la seule réalité réside dans une substance infinie, c’est-à-dire