Numineux

et brûler ; » (Racine)20 L’impétuosité des flots de l’inconscient est alors telle qu’elle fait sortir de leur lit les canaux de la raison. Le Ciel tombe sur la terre. Grâce à l’irruption brutale de la transcendance dans l’immanence, du numineux dans l’humain, la vie prend un sens. Et le passage du Yang (Tintagel) au Yin (Irlande) se fait à la vitesse de l’éclair. La stérilité de la vie dans les limites du Moi a pris fin. Ce ne sont plus les passe-temps guerriers du principe mâle qui

destinées au plus pauvre du village, rappelant l’interdépendance entre les membres de celui-ci et prônant la générosité. Comme l’a théorisé Rudolf Otto, théologien luthérien, dans son ouvrage « Le sacré », l’Homme est animé de quelque chose de « numineux », quelque chose qui dépasse l’éthique et le rationnel et qui le plonge à la fois dans un sentiment d’effroi et d’émerveillement face à la nature, devant le cosmos. Un effroi devant une puissance incontrôlable qu’a la nature sur l’Homme. Tremblements

contemporains une sorte de rituel qui n’est un loisir qu’en apparence et aller au cinéma finit par avoir, dans ce pays, le statut d’activité quasi religieuse... Je crois que c’est parce que le fait de regarder un film a pour nous quelque chose de numineux. L’une des manières de comprendre psychologiquement un film est d’en considérer les différents personnages comme des complexes signifiants, appartenant à une seule et même personnalité dont les relations d’objet internes sont en cours de transformation

autre vie. Le sentiment du sacré est peut être né précisément de cette erreur face à la mort et de l’espoir d’une autre vie, comme l’explique le théologien Rudolf Otto: le sentiment du sacré est ce qu’il nomme « sentiment du tout autre » ou du « numineux" du latin « numen » le divin, la divinité, c’est un sentiment de fascination, de vénération et d’effroi devant les mystères de l’existence, de forces qui nous dépasses. Tout autre que le visible: l’invisible, tout autre que la nature: le surnaturel

pas être considéré comme ouverture pouvant aider à s’approcher de la transcendance de l’homme, -que l’homme dépasse l’homme, que le non visible dépasse le visible- à partir de laquelle l’homme échappe à la vie biologique afin de communiquer avec le Numineux. Si l’homme se veut à la fois transcendance périssable et transcendance impérissable, le religieux n’est-il pas ancré dans l’ipséité de sa propre existence historique lui permettant de s’ouvrir à l’autre comme transcendance dans l’immanence, de s’ouvrir

réalité matérielle ne semble pas avoir été jusqu’ici prise en considération. Tout se passe comme si ces relations homme-animal étaient une pure abstraction, ou encore une illusion psychologique, comme par exemple les mentions de contact avec le numineux (esprit, génie, djinn) si fréquentes dans les religions animistes comme dans les contes et les mythes. Mais l’animal même défié est une réalité bien concrète, et les modifications de son comportement dans certaines circonstances pourraient être

d'énergie en mouvement. Nous y sommes simplement plus ou moins sensibles. L'éveil initiatique consiste justement à devenir sensible à cette vérité, à devenir conscient de l'énergie la plus fine possible en nous et à être relié par elle à l'infini, au numineux, à l'ineffable. Par sa conscience des énergies qui l'entourent et le traversent, l'homme se trouve, suivant le cas de sensibilité, dans divers états de conscience. La Loge est un corps humain, un ordre cosmique et naturel avec toutes ses fonctions

générale de l'humanité). ● La première est la religion institutionnelle (avec ses membres, hiérarchies, rites, dogmes, mythes). La seconde correspond à la vie spirituelle de l'homme en tant qu'il se lie à cette réalité transcendante qu'on appelle le numineux (l'émotion que procure le sacré). ● Distinction parfois difficile car il n'y a pas de mystiques en dehors d'une religion. ● La religion est ce qui relie l'homme au divin et au sacré. ● Le sacré est ce qui est mystérieux, inaccessible à l'homme, devient

à l’autre) fondateurs de cette condition humaine, tandis que l’initiation magique consisterait au contraire à en prendre le contre-pied: «Le sacré est une sorte de synthèse entre la forme numineuse et la condition humaine, ou plutôt un aspect du numineux par lequel celui-ci apparaît comme l’archétype transcendant qui fonde l’ordre humain sans lui être asservi [...] L’esprit de la religion se reconnaît quand le primitif s’ingénie, au prix de durs sacrifices parfois, à signifier que l’ordre humain

un recours positif qui œuvre de l’intérieur de nous-mêmes à les réparer et à nous guérir du tragique. Jung a pensé cette réalité intérieure positive qu’il a découverte sous le concept du Soi. Celui-ci est le travail du divin, du transcendant, du numineux, au sein de l’humain. Il est l’Un vivant présent au cœur de l’inconscient collectif de l’humanité, traversant de l’intérieur tous les êtres, mais se manifestant cependant d’une manière personnelle et singulière à chacun. Il est le centre de la psyché