Philia

ne savent obéir et ne sont capables de gouverner qu’en maîtres despotiques, tandis que les gens démunis sont dans un état d’abjection trop marqué pour savoir commander et ne savent obéir qu’à une autorité qui les traite en esclaves. Quelle amitié, philia, peut encore régner dans ces conditions entre les citoyens et est-il encore possible de parler de communauté politique qui exige des individus égaux et semblables ? La classe moyenne doit donc être majoritaire ; ainsi « elle fait pencher la balance

peut se donner libre cours. C’est toujours le passionnel qui règne, mais il est équilibré entre les plaisirs personnels, dont l’orgueil, et les émotions qui vont guider notre altruisme (Hume) ; arrivé à un juste milieu, on retrouve Aristote et la philia. On va vers l’Autre, grâce aux vertus qui nous animent. On cherche l’approbation communautaire pour le Bien qu’on fait. Beaucoup d’auteurs ont fondé leur morale sur cet équilibre du bien-être personnel et de celui des autres – Schopenhauer, avec

Héraclite, et des réflexions pythagoriciennes sur les harmonies des nombres, assigne à la Haine (echtra), principe matérialiste aussi bien que psychologique, le rôle d’introduire la multiplicité dans l’Unité originelle ; il donne ensuite à l’Amitié (philia), principe aussi ambigu en sa nature, celui de réintroduire l’harmonie dans cette diversité, celle des quatre « éléments », dont il est le premier à faire mention. Mais, dans la mesure où ces deux principes antithétiques peuvent, physiquement, se

le dieu Borée. Le prologue, c’est, si l’on reprend la métaphore employée par S du discours conçu comme un corps, la tête du corps. Tête composée d’éléments disparates et non liés entre eux : la question de la mythologie, la méditation sur Eros et Philia, la question des stratégies amoureuses (mieux vaut pour son repos s’attacher à celui qu’on n’aime pas plutôt qu’à celui qu’on aime). Le « pied » de ce discours sera également surprenant : il s’agit de l’éloge du rhéteur Isocrate dont il n’a jamais

sujets. La seule expérience possible du "nous" pour Sartre se situe au niveau des rapports économiques, du travail, ou du jeu, mais non au niveau de l'amour, puisque pour lui l'essence des rapports avec l'autre c'est le conflit et non l'harmonie de la philia. Et il en va de même chez Lévinas, où nous ne trouvons pas davantage l'idée d'un nous, mais plutôt celle de la solitude d'un existant, qui se voit "pris en otage" par l'autre, par l'exigence infinie qui se lit dans le visage d'autrui14. Pour conclure

L’activité politique est également valorisée, notamment chez Aristote, car elle permet à l’homme d’exercer pratiquement son humanité, la raison et la parole, dans la Cité. Le lien politique unit des hommes égaux à travers ce qui ressemble à de l’amitié (philia) alors que le lien matériel ne crée que des relations de service et de dépendance. Les activités philosophique et politique sont valorisées parce qu’elles relèvent de la liberté, de ce qui est propre à l’homme, alors que le travail relève de la nécessité

satisfaction procure du plaisir. discipline Le stoïcisme et l’épicurisme nous invitent à une discipline des désirs pour atteindre le bonheur. éros Divinité de l’amour chez les grecs. Symbole de l’amour et du désir sensuel, par opposition à philia, « l’amitié » et agapê, « l’amour » (selon une dimension affective et morale). Éros est présenté comme un démon dans le Banquet de Platon. Fils de pénia (le manque) et de poros (l’abondance), il est un être intermédiaire, entre les dieux et

dont la satisfaction procure du plaisir. diSciPLinE Le stoïcisme et l’épicurisme nous invitent à une discipline des désirs pour atteindre le bonheur. éroS Divinité de l’amour chez les grecs. Symbole de l’amour et du désir sensuel, par opposition à philia, « l’amitié » et agapê, « l’amour » (selon une dimension affective et morale). Éros est présenté comme un démon dans le Banquet de Platon. Fils de pénia (le manque) et de poros (l’abondance), il est un être intermédiaire, entre les dieux et les mortels

n’est pas obligatoire, le célibataire a l’option entre le droit et le fait. L’option existe aussi entre ce que l’on appelle le droit et ce que l’on appelle l’amitié. On peut choisir de vivre dans l’amitié. Aristore connaissait ce choix : entre la philia, l’amitié, et le droit, il y a une option qui est donnée aux individus : prête-moi ton vélo, dira le copain à l’autre copain. Théoriquement les rapports qu’ils nouent entre eux ont figure de contrat de prêt, mais ils ne veulent pas faire un contrat

aussi le maintien de l’égalité qui est la justice, l’inégalité est l’injustice. L’exercice de la justice se conçoit avant tout comme la réparation de la rupture d’égalité au détriment de la victime. La justice va consister à rétablir l’égalité. ⋄ La philia : (amitié) l’idée est de réduire les risques de dissension. Ce terme traduit toute une série de sentiments, d’attitudes. C’est une forme de bienveillance, de solidarité ac les autres, presque une forme d’altruisme. C’est un sentiment désintéressé