Temperance Gorgias

est dans la satisfaction de tous nos désirs (Calliclès) La manière la plus simple de concevoir le bonheur est d’affirmer qu’il consiste en la satisfaction de tous nos désirs. C’est la conception de Calliclès, personnage d’un dialogue de Platon, le Gorgias, qui met en scène Socrate. Socrate, critiquant l’hédonisme, utilise une métaphore pour pousser Calliclès au bout de son idée : c’est la célèbre image du tonneau des Danaïdes : SOCRATE : Considère si tu ne pourrais pas assimiler chacune des deux

une chose unique, mais il est certain qu’il revêt des formes de toute sorte et, à certains égards, dissemblables entre elles. Vois en effet : nous disons bien que l’homme débauché a du plaisir, mais que l’homme tempérant en trouve aussi dans sa tempérance même, que l’insensé aussi, plein d’opinions, et d’espérances folles, a du plaisir, et que le sage lui-même en a du fait même de sa sagesse. Or peut-on soutenir que ces deux espèces de plaisirs se ressemblent, sans passer à juste titre pour un extravagant

discours. Il lui suffit que la machine à discours arrogante et gouvernante, grince et soit bloquée. Dispensé maintenant de respecter, lui qui obéit si bien, il s'en va. Ceux qui le retiennent par son manteau, ce ne sont point les orateurs, comme Gorgias, Polos, Protagoras ; car ce sont des hommes bientôt fatigués, qui se retirent l'un après l'autre de la scène. Et peut-être ces hommes de ressource ne tiennent-ils pas tant à avoir raison. Non. Ceux qui le retiennent par son manteau, ce sont les

effrayé et soumis, celui qui trouve un plaisir de voir reconnaître sa propre supériorité. Mais l’homme violent est aussi plus que cela, c’est celui qui fait confiance dans la violence en tant que moyen pour servir ses fins.     1) Calliclès dans le Gorgias de Platon, suit logique de la violence : une confiance systématique donnée à la domination du plus fort, à la domination de celui qui sait user de violence. La logique de la violence s’appuie sur l’idée de la supériorité et sur une confiance systématique

Commentaires 38. Apol., 29d. 39. (Nous soulignons). 40. Curtis Johnson, loc. cit., p. 725. 41. Cf. supra., p. 3. 42. Pour citer un autre dialogue socratique de Platon, le Socrate platonicien du Gorgias (521d) soutient que le rôle de la politique, du bon gouvernement, est d’inculquer justice et tempérance dans l’âme de ses citoyens, c’est-à-dire de les rendre moralement meilleurs. Comme il vient d’être dit, pour Socrate, la politique a d’abord un rôle moral. 43. Apol., 21a. 44. Rappelons que les

complémentaires et constituent toute l’ambiguïté du phénomène humain. Sade ou l’éloquence du mal Expérience mentale Que se passe-t-il quand la passion domine sans autre frein que la variation de ses caprices, quand la raison n’est plus un principe de tempérance mais un simple instrument au service de la satisfaction du désir ? Le déchaînement de la passion produit un monde brutal : un monde de meurtres où nul n’est assuré de conserver longtemps sa vie ; un monde de solitude où chacun n’espère rien d’autre

Indo-Européens seront comme les géométries de Riemann et de Lobatchevsky : des constructions hors du réel. Ce n’est déjà pas si mal. Il suffira de me changer de rayon dans les bibliothèques : je passerai dans la rubrique “romans”. » 1 « On dit que Gorgias, ayant lu lui-même le dialogue qui porte son nom, a dit à ses intimes : “Comme Platon sait bien se moquer !” » 2 À propos de la République, à propos de Platon Les Grecs ont aimé la politique 3. Ils en sont même les inventeurs 4. La variété de leurs

qu’il y a de juste et d’impie dans les inclinations humaines. Ainsi il est vrai de dire en général que l’amour est puissant, et même que sa puissance est universelle. Mais c’est quand il s’applique au bien, et qu’il est réglé par la justice et la tempérance, tant à notre égard qu’à l’égard des dieux, qu’il montre toute sa puissance et nous procure une félicité parfaite, nous faisant vivre en paix les uns avec les autres, et nous conciliant la bienveillance des dieux, dont la nature est si relevée au-dessus

serait pure folie de rechercher le bonheur dans la satisfaction des désirs. Rechercher la plénitude dans la satisfaction des désirs, c'est se condamner à voir sans cesse renaître le vide que l'on tente de combler. Dans le même esprit Socrate, dans le Gorgias de Platon, comparait le jouisseur incapable de retenir le plaisir à un homme s'efforçant de remplir un tonneau percé (Annexe 2). De là « une vie inquiète, soupçonneuse agitée, redoutant les hasards, suspendue aux circonstances » (15, p. 737). Le plaisir

Stoïciens) parce qu’elle est en phase avec l’ « ordre juste » de l’univers (voir infra III, 2). Néanmoins, et c’est sa différence avec la justice générale (voir immédiatement infra), elle règle les relations de l’individu à lui-même (estime de soi, tempérance, conservation de soi, etc.). Il est clair alors qu’elle possède une dimension éthique. |2 |Eschyle |Pascal |Steinbeck | | |