Universalisme Socrate

CHAPITRE : DOUTE PHILOSOPHIQUE : PEUT-ON DOUTER DE TOUT ? SECTION1 : INTRODUCTION  On peut considérer le doute comme inséparable, et même constitutif, de toute véritable entreprise philosophique. De Socrate à Descartes, en passant par les sceptiques, en effet, on retrouve ce doute. Chez Socrate, le doute est synonyme de critique et de remise en cause de tout ce qui présente comme savoir (définitif). Chez les sceptiques, le doute est une attitude de suspens : on dit que, étant donné la nature

bien le mouvement qui va « du monde » au « jugement », de l’expérience à la réflexion. 2. L’exemple de Socrate (référence philosophique, historique et argument d’autorité) C'est vers le philosophe grec que se tourne l'humaniste Montaigne pour cette leçon de sagesse. Socrate est ainsi pour l'humaniste du XVIe siècle un modèle d'ouverture, de tolérance. Socrate, comme mis en scène ici (discours direct), est celui qui se tourne vers le monde, qui a cette capacité intellectuelle

l'enseignement de la religion et de la psychologie en vue d'inculquer un code moral. Elle fut également adoptée pour l'étude de faits particuliers afin d'aboutir au dégagement de lois générales. Elle s'inscrira dans les textes philosophiques grecs (Socrate, les Cyniques et les Stoïciens), puis dans le confucianisme, le judaïsme talmudique, l'islam et dans le christianisme. Jésus de Nazareth y eut recours lors de ses discussions avec les Pharisiens (Sermon sur la Montagne) mais condamna également

dresse une colonne, surmontée d'un chien en marbre de Paros. Pauvre Diogène, qui se moquait de la richesse, de la gloire et des honneurs ! De Diogène, on ne veut en général retenir que les outrances et les scandales. Selon Platon, c'est un “Socrate devenu fou”. Ce persiflage comporte une part de vérité. Diogène se compare à ces maîtres de musique qui chantent un ton plus haut, pour que le chœur réussisse à trouver le ton juste. Avec lui, la provocation est une stratégie, elle devient un art

cela une technique qui remonte aux Grecs. I/ Le dialogue = Immitation de Socrate A/ La maïeutique Socrate = philosophe Grec du 5ème siècle avt JC. A enseigné uniquement par le dialogue. Il n'a jamais rien écrit. Se st ses 2 disciples (-->Platon) qui ont mis par écrit ttes ses idées. "Je sais que je ne sais rien et la seule chose que je sais est que je ne sais rien." Platon Diderot s'inspire de la technique de Socrate. Il veut faire dire que sa pensée est la mm que la maréchale. Mettre en

moi et moi-même » c. Soit que je suis tel que ma conscience me construit. Dans ce cas, je ne suis à la base rien, qu’un néant d’être, et en suivant la théorie de Sartre je ne suis que ce que je veux être. Introduction : Socrate répétait à qui voulait l’entendre que le début de la sagesse consistait en la lecture d’une petite phrase qui se trouvait au dessus du temple de Delphes : « Connais-toi toi-même. ». Cette exigence se ramenait à se connaître, pour mieux comprendre

aujourd'hui ? À ce questionnement, je réponds que ce procédé a toujours ses raisons d’être. La méthode de Socrate consiste en un raisonnement qui permet à l’individu de se remettre en question par deux phases : l’ironie et la maïeutique. Lors de nombreux discours, cette doctrine nous démontre qu’elle est encore utilisée en communication. De plus, elle aide grandement dans l’apprentissage. Socrate, considéré comme l’ennemi des sophistes, nous a appris l’art du discours. Cette méthode est toujours

siècle avant J.C, c’est Platon qui l’utilise pour la première foie. Socrate quant à lui aurai inventé la philo. Chercher la vérité c’est remettre en question le savoir. La philo est le questionnement du savoir. Kant dit «il faut apprendre à philosophé et non apprendre la philo». Logos à discours rationnel (raison, parole). La philo est le refus du principe d’autorité, elle nous permet de penser par nous même. Devise de Socrate:«connais-toi toi-même». Le sujet à «JE». Tout homme est capable

Thème La première étape consiste à identifier le thème dont il est question, non seulement sous sa forme générale (thème du désir, du langage, etc.), mais, bien évidemment, sous un angle précis, par exemple, le droit du citoyen à l'opposition, dans tel texte de philosophie politique de Rousseau (Du contrat social, liv. IV, 2), la spécificité de la connaissance humaine par rapport aux formes qui la préfigurent chez l'animal, dans tel texte d'Aristote (Métaphysique, Liv. A, § 1, t. 1, Vrin, p. I

L'homme est un loup pour l'homme Les fables des six premiers livres reprennent les schémas d'Ésope et de Phèdre, mettent surtout en scène des animaux et dégagent une ou plusieurs morales, le plus souvent traditionnelles aussi bien dans des apologues placés en début ou en fin de texte qu'à l'intérieur même des récits : « Nous n'écoutons d'instinct que ceux qui sont les nôtres,/ Et ne croyons le mal que quand il est venu » (livre I, fable 8 : « L'Hirondelle et les petits oiseaux »). Les livres suivants