Vérité Indubitable

pour critère de vérité ? « Toute vérité nouvelle naît malgré l'évidence. » Bachelard, Le Nouvel Esprit scientifique, 1934. Ici, Bachelard met en avant le fait que l’évidence est une condition nécessaire pour atteindre la vérité, elle donne une direction à suivre, mais qu’en aucun cas elle n’est suffisante pour prétendre atteindre la vérité qu’on qualifiera d’universelle et nécessaire. Ainsi, nous sommes fondés à nous demander si l’évidence peut être tenue pour critère de vérité. Le problème que

parce qu'il ignore ce qu'il en est en vérité qu'il se met à douter. Le doute, loin de nous conduire à renoncer à la vérité, serait au contraire un passage obligé pour celui qui refuse de se décider par peur de la vérité. Cependant, lorsqu'un doute nous saisit, on se trouve bien dans une situation telle que ce qu’on croyait être vrai se trouve être faux et pourtant on était persuadé que c’était vrai. Qui nous dit alors que toutes nos croyances sont la vérité ? Douter, n'est-ce pas alors désespérer

connaissances et d'entreprendre une recherche de la vérité. lorsque l'on doute, on reconnais que l'on ne sais pas, et qu'on ne parvient pas à trouver le vrai, on est indécis. l'indécision est considérée comme une faiblesse puisqu' elle empeche d'atteindre des but et pousse à la non décision, ce qui est pire que la mauvaise décision. quand le doute prend forme de conclusion, il témoigne d'un renoncement, d'une incapacité à atteindre la vérité. Les philosophes sceptiques, disciples de Pyrrhon, consièrent

titre de la seconde méditation de Descartes c’est que, pour le philosophe, connaître quelque chose c’est avoir la certitude absolument indubitable de son existence, savoir que celle-ci ne peut être soumise à aucun doute possible. En posant l’esprit humain comme plus aisé à connaître que le corps, Descartes affirme par la même occasion que l’esprit humain est une vérité absolue, irréfutable et que le corps, au contraire, est objet de doute. Cette thèse, le philosophe la livre par l’entremise de son Sujet

Se demander si la vérité est relative à chacun, exige d’abord que l’on définisse ce que l’on entend par « vérité ». Dans un sens général, c’est la représentation mentale ou l’expression de ce qui est vrai, un accord de nos jugements avec la réalité, une affirmation de ce qui existe ou la négation de ce qui n’existe pas. Aujourd’hui, dans ce monde où plus de six milliards d’individus se côtoient, avec plus de deux cents langues parlées, tellement de croyances, de religions, de philosophies différentes…

constitue un moment essentiel du Discours de la méthode (1). Dans cet ouvrage, l'auteur cherche à fonder une vérité indubitable qui résiste aux assauts des sceptiques, auxquels il s'oppose, et qui puisse servir de fondement à la connaissance. Il entreprend, pour ce faire, d'utiliser l'arme des sceptiques – le doute – et de remettre en question la totalité des choses. Or, y a-t-il une vérité qui apparaisse au sein du doute ? Si le doute est nécessaire pour parvenir à des certitudes, puis-je toutefois

défaut les raisons qui me permettraient de trancher. En ce sens donc, celui qui doute redoute par-dessus tout l'erreur et aspire à être dans le vrai, et c'est précisément parce qu'il ignore ce qu'il en est en vérité qu'il se met à douter. Le doute, loin de nous conduire à renoncer à la vérité, serait au contraire un passage obligé pour celui qui, comme le disait Descartes, refuse de se décider « pour de faibles raisons ». Cependant, lorsqu'un doute me saisit, je me trouve bien dans une situation

dangereux car il n'y aurait ainsi plus de vérité indubitable, évidentes, tout serait alors constamment remis en question les individus seraient alors dans la méfiance et pourraient tomber dans une sorte de psychose, dans la paranoïa. La critique, qui serait la valeur logique de la démonstration pourrait alors détruire la vérité. Une critique systématique n'est rien d'autre que destructrice. L'esprit ne doit pas être critique au point de n'admettre aucune vérité, de tomber dans le scepticisme. De plus

3) Définition de la vérité : la vérité ne renvoie pas à la réalité des choses, qui sont, qui existent, mais à nos jugements sur la réalité des choses, qui peuvent s’accorder à la réalité ou non, càd être vrai ou faux, selon la définition classique de la vérité comme « adéquation de la pensée et de la chose » (St Thomas d’Aquin). Transition II. 1) Des opinions fondées sur des bases fausses ne peuvent être assurées. Les critères retenus pour s’assurer de la vérité des arguments ci-dessus

croyons avoir des certitudes inébranlables ainsi que le fait que nous sommes des êtres capables de douter ou de penser. De plus on peut admettre que le philosophe pense à utiliser le doute radical pour tenter d'obtenir une réponse tendant vers la vérité. Notre étude montrera l'importance du doute pour démontrer que si les certitudes réussissent le test du concept, alors elles sont véridiques ou, plus généralement, si le doute est applicable à toutes choses. Ainsi nous nous demanderons successivement