Vérité Subjective

que les sens n’ouvrent pas les portes des vérités universelles ; Ensuite il démontre que les sens servent d’appui et ne sont simplement que des exemples. Enfin, il conclut sur les vérités nécessaires en science.  Notre texte s’ouvre sur cette phrase : ‘‘ Les sens, quoique nécessaires pour toutes nos connaissances actuelles, ne sont point suffisants pour nous les donner toutes, puisque les sens ne donnent jamais que des exemples, c'est-à-dire des vérités particulières ou individuelles. ’’ Leibniz

n’y a pas de vérité ds la nature mais du chgmt, une contingence, pas de nécessaire. Nécessaire : est nécessaire ce qui ne peut pas ne pas être et qui ne peut pas être autrement qu’il n’est. Contingent : est contingent ce qui peut ne pas être et qui peut être différent que ce qu’il est. Pour D, cet enseignement est une déception car ils procèdent à des argumentations trop subtiles (= casuistique). Cette philo se résume alors, du pt de vue de D, à des opinions et non pas à la vérité. B.

apparaître comme une question fondamentale. ▪ Qu’est-on capable de connaître ? ▪ C’est la question de la Vérité : • Qu’appelle-t-on « vérité » ? • Y-a-t-il une vérité ? ▪ Qu’est ce que l’intelligence ? ▪ Qu’est-ce qu’une idée ? Y a-t-il quelques chose d’objectif ? Le problème de la Vérité – La question de la connaissance ❖ Que peut-on connaître ? Nous distinguerons deux formes de connaissance chez l’homme

la répression de la part des pouvoirs et institutions idéologiques et politiques établies: sa prétention à parvenir à la vérité par le moyen de la raison heurte en effet les préjugés et les opinions communes et plus profondément encore l’autorité de ceux qui en font usage pour se maintenir au pouvoir, tant temporel que spirituel. De deux choses l’une en effet : soit la vérité (accord entre ce qu’on pense et ce qui est) vient de Dieu où de ceux qui prétendent le représenter sur terre (prêtres ou rois)

toujours, la science n’a cessé de progresser, et d’apporter à l’Homme une connaissance toujours plus vaste de la Nature, du Monde qui l’entoure. La science est une démarche rationnelle, objective et universelle qui a pour ultime but la connaissance de la Vérité. La science doit de ce fait chercher à tout connaître, et semble alors être illimitée. Pourtant, la science n’a toujours pas atteint ce but, elle a donc dans cette mesure échoué. De plus, la science s’est avérée être parfois dangereuse pour l’Homme

curieuse. En effet, une vérité est une affirmation conforme à la réalité qui, pour être considérée comme telle, doit être valable universellement : tout le temps, partout et pour tout le monde. Le fait qu’elle soit définitive est impliqué par sa définition même. Une vérité qui changerait avec le temps ne serait qu’une opinion provisoirement considérée comme vraie, c’est-à-dire seulement vraisemblable ou probable, et donc pas réellement une vérité. Mais disposons-nous de telles vérités ? L’histoire du progrès

pour critère de vérité ? « Toute vérité nouvelle naît malgré l'évidence. » Bachelard, Le Nouvel Esprit scientifique, 1934. Ici, Bachelard met en avant le fait que l’évidence est une condition nécessaire pour atteindre la vérité, elle donne une direction à suivre, mais qu’en aucun cas elle n’est suffisante pour prétendre atteindre la vérité qu’on qualifiera d’universelle et nécessaire. Ainsi, nous sommes fondés à nous demander si l’évidence peut être tenue pour critère de vérité. Le problème que

mais elles ne sauraient être totales car on ne vit pas seul. Être social, c’est vivre avec les autres. Par suite : être libre consiste-t-il à se suffire soi-même ? On peut remarquer d’emblée le terme “consister” : le prédicat = se suffire donne la vérité du sujet = être libre : la consistance => pas de contrediction. Si je ne me suffis pas, je dépends des autres, donc je ne suis pas libre. L’auto-suffisance est donc bien un prédicat essentiel : mais en quel sens faut-il l’entendre puisqu’il est évident

théorisation, l'affirmation de règles corrélatives tant au singulier qu'à l'universel. C'est là que le bât blesse, car l'esthétique repose sur une approche du sujet – dite « subjective » – et présente par conséquent une tension entre le « cas » et la « règle », le « particulier » et le « général ». Kant définira ainsi une universalité subjective du jugement de goût : « la possibilité d'un jugement esthétique qui puisse être considéré comme valable en même temps pour tous ». Le beau – que Platon lui-même avait

chaque homme - surtout s'il est conscient de la valeur des ses libres choix - peut mettre en avant sa découverte de la vérité de toute influence exercée sur lui. N'a t-il pas la puissance de ressentir et juger par lui-même ? Et de refuser toute opinion qu'il n'aurait pas examinée lui-même ? Dans cette perspective, il serait tentant non seulement de dire « à chacun sa vérité », comme notamment l'ont fait les grands sophistes grecs contemporains de l'émergences des idéaux démocratiques, mais aussi