Ziméo Morale

trouvons alors confrontés à une nécessité extrêmement problématique de l’Etat. Textes / Ouvrages de référence Engels: L'État n'est pas du tout un pouvoir imposé du dehors de la société ; il n'est pas davantage « la réalisation effective de l'idée morale », « l'image et la réalisation de la raison », comme le prétend Hegel. Non, il est un produit de la société parvenue à un degré de développement déterminé ; il est l'aveu que cette société s'embarrasse dans une insoluble contradiction avec soi-même

INTRODUCTION : Jean de La Bruyère est connu comme un « moraliste ». Par ce terme, on a coutume de désigner des écrivains notamment du XVII° siècle, comme Pascal, La Rochefoucauld qui traitent de sujets moraux dans une forme brève : maximes, pensées. Le genre de prédilection de La Bruyère est le portrait. Son principal ouvrage, Les Caractères (1688), se donne pour but de corriger les hommes de son temps en leur tendant le miroir grossissant de la caricature. Mais il y a aussi, dans Les Caractères

tranche nettement avec les thèmes habituels de la farce ou de la comédie à l’italienne. Innovation littéraire en même temps que critique originale de la société du temps, elle irrite certains auteurs concurrents autant qu’elle choque les tenants de la morale traditionnelle. Entre comédie et tragédie, L'École des femmes reprend le thème classique du conflit entre l'âge de raison et l'âge rebelle à la raison. Arnolphe veut fabriquer un être à sa mesure. Il est le reflet d’une société où la femme est

qui est humain ne me demeure étranger" disent les humanistes avec Plutarque. Né en Italie au cours du XIVe et au début du XVe siècle (XVe = Quattrocento) ce mode de questionnement influença tous les savoirs et toutes les pratiques (les sciences, la morale, la politique, l'esthétique, la religion…) et se répandit dans l'Europe entière. On approchera ici l'humanisme par trois voies. 1) Le mouvement fondateur (caractéristique d'ailleurs de l'Occident depuis toujours) fut centré sur la question de la

d’une certaine façon, heureux. Quant à Descartes, il met en avant la raison et non l’âme pour parvenir au bonheur car la raison distingue l’homme de l’animal. Dans une lettre à Elizabeth, il explique qu’il faut se plier à trois règles établies de la morale dite « par provision » dans le Discours de la méthode. Tout d’abord, il faut user de son entendement pour connaître ce qu’il faut ou ne pas faire. Puis, on suivre sa raison et se détourner de ses passions si l’on veut être maître de soi-même et se

Sganarelle dresse un portrait très péjoratif de son maître, un blâme, à Gusman, valet d’Elvire. Il le critique vivement en le qualifiant de « pourceau d’Epicure », « vrai Sardanapale », « hérétique »… Il présente son maître comme un libertin sans aucune morale : « rien n’est trop chaud ni trop froid pour lui ». Il a tenté de raisonner son maître à propos de ses m urs qu’il n’approuve pas : «Il me réduit à applaudir ce que mon âme déteste », mais en vain. De plus, Sganarelle croit en Dieu et craint la

celle de la recherche de la vérité et de l'acquisition du savoir, l'ignorance représenterait une déficience, une altération, voire un échec qu'il faudrait condamner comme une faute, le bien étant ici la certitude ou le savoir. De même, en matière de morale ou de m' urs, l'ignorance peut être préjudiciable à l'harmonie de la communauté car si je suis ignorant des conséquences de mes actes, je peux alors être jugé inconscient ou irréfléchi. Pensons un moment à cette « fiction » juridique qui apparaît

certains rapprochements. En particulier, le dol occupe une place intermédiaire dans la catégorie des vices du consentement, car il présente des affinités avec la violence, mais aussi avec l’erreur. D’une part, en effet, des considérations principalement morales expliquent l’incrimination du dol et de la violence : à l’origine, en droit romain, des délits civils, ils sont devenus tardivement des vices du consentement, sous l’influence de l’Ecole du droit de la nature et des gens. Au contraire, l’aspect psychologique

mais chacun ne l'utilise pas correctement ("l'appliquer bien", souci et exigence qui paraissent plus importants que de se soucier de posséder la raison puisque chacun de toute façon en est doté). Remarquons que l’on peut donner une interprétation morale à cette expression : l’esprit bon serait alors l’esprit bienveillant, ce qui ne suffit pas à faire le bien car être de bonne intention n’évite pas que l’on puisse se tromper. Cette interprétation peut être corroborée par la suite du texte (« grandes

d'un critère général de moralité c'est-à-dire qu'il constitue l'idée que la contribution à l'utilité générale conditionne la valeur morale. Autrement dit ce sont les conséquences d'une action qui vont faire que cette action est morale ou pas. La doctrine utilitariste fonctionne sur le principe de bonheur maximum en accomplissant des actions utiles. Ainsi, la valeur morale d'une action est déterminée selon sa contribution à l'utilité commune, au bonheur général. Avec le traité philosophique de « l'utilitarisme »