Calliclès

désir produit son objet : la cristallisation (Stendhal) 17 Conclusion : la marionnette et le volcan 18 IV. Comment atteindre le bonheur ? 18 A. Satisfaire nos désirs : l’hédonisme 18 1. Le bonheur est dans la satisfaction de tous nos désirs (Calliclès) 19 2. Le bonheur est la satisfaction de certains désirs seulement (Epicure) 20 B. Modifier nos désirs : le stoïcisme 20 1. Modifier nos désirs 20 2. Se satisfaire de son action : que notre vertu fasse notre bonheur ! 21 3. Être conscient des

bonheur Introduction 2 La difficulté à définir le bonheur (Kant) 2 Le bonheur est-il concret ou abstrait ? 3 Le bonheur est-il durable ou éphémère ? 4 I. Bonheur et désir 4 A. L’hédonisme 4 1. Le bonheur est dans la satisfaction de tous nos désirs (Calliclès) 4 2. Le bonheur est la satisfaction de certains désirs seulement (Epicure) 5 B. Le stoïcisme 6 1. Le stoïcisme classique (Sénèque, Epictète, Marc-Aurèle) 6 a. Distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas 6 b. Modifier nos désirs 7

Platon, dans le Gorgias, oppose « l’homme aux tonneaux pleins » (plaisir de possession) à « l’homme aux tonneaux percés » (plaisir de conquête). La vie de l’homme tempérant est-elle plus heureuse que la vie de l’homme déréglé ? Débat Socrate/Calliclès in Gorgias (Russ :15 p 98) : vie de désirs ou vie des pierres ?     C. LEIBNIZ (XVII°) : l’inquiétude comme aiguillon de l’activité L’inquiétude (uneasiness) qu’un homme ressent en lui-même par l’absence d’une chose qui lui donnerait du plaisir

16. Le désir est joie (Spinoza) 17. Le désir est créateur 18. La cristallisation (Stendhal) IV. Comment atteindre le bonheur ? J. Satisfaire nos désirs : l'hédonisme 19. Satisfaire tous nos désirs (Calliclès) 20. Satisfaire certains désirs seulement (Epicure) K. Modifier nos désirs : le stoïcisme 21. Modifier nos désirs 22. Se satisfaire de notre action 23. Etre prêt au malheur L. Supprimer nos désirs :

voulions un salaire, il nous maintenant des rentes, nous voulions un toit et un lit, il nous faudra demain des draps de soie et des jets privés. Le désir est synonyme de démesure et c’est la raison pour laquelle Socrate explique au bouillant Calliclès, dans le Gorgias ( 494 a), qu’un « tonneau percé » ne sera jamais heureux. La clef du bonheur doit se trouver au contraire dans l’auto-limitation volontaire de nos désirs. Les deux plus célèbres écoles philosophiques de l’antiquité, celles

de valoriser la nature contre la culture ou l’inverse. La première possibilité peut, elle-même, se comprendre de deux façons : soit l’on valorise la force spontanée de la nature contre la sophistication morale de la culture, ainsi que le fait Calliclès dans le Gorgias, soit on valorise l’immédiateté de la nature contre la logique d’anticipation aliénante de la culture, selon le principe de l’éducation négative du Livre III de Emile. Il faut donc poser la question autrement : l’opposition nature

Cela amènerait au droit du plus fort : Si la fonction du droit est de rectifier le fait, il serait contradictoire qu’il aille chercher ses fondements dans ce qui est déjà là. Les faits ne justifient pas le droit. Dans le Gorgias de Platon, Calliclès exprime l’idée que la loi suprême est celle de la Nature qui donne au plus fort le droit sur le plus faible. Cette façon de penser réduit le droit au fait. Cependant, la force est un fait, et non un droit. Respecter le droit, c’est en fait instaurer

au plus bas de l'�chelle des individus. En proposant une tripartition de l'�me entre l'esprit (nous), le courage (thumos) et le d�sir (epithumia) o� l'esprit en tant que sup�rieur commande � l'inf�rieur le d�sir, Socrate voit dans la conception de Callicl�s une forme de domination inauthentique et invers�e. Ainsi �tre domin� par ses passions, ses d�sirs, c'est ne plus �tre libre (autrement dit command� par l'esprit) mais �tre asservi � ses vils instincts et n�cessairement en souffrir. Ce risque d'asservissement

mais celui-ci n’est pas donné. Pour beaucoup, il est illusoire. C’est que l’existence humaine contient son lot de douleur. Dès lors, nous devons profiter des plaisirs qui sont à notre portée, comme seul moyen d’avoir de la joie dans notre monde. calliclès exhortait ainsi à « vivre dans la jouissance, éprouver toutes les formes de désir ». -Le plaisir, même éphémère, procure une sensation de plénitude et renforce notre puissance d’action puisque je ne suis plus déparé de ce que je veux et de ce que

de mon doigt »  La force de la société : La force du nombre : Dans le Gorgias de Platon, il y a Calliclès qui soutient la thèse qu’il faut absolument que les forts dominent les faibles selon la loi de la nature. Alors que dans la cité grecque c’est l’inverse. Mais Socrate répond que les faibles en s’unissant sont plus forts que les forts (même si Socrate n’est pas un démocrate). Calliclès va répondre à Socrate, je n’entends pas par la force la force physique mais la force morale. A quoi Socrate