Hannah Arendt

veut pas être responsable de ses actes devant les autres êtres humains. Il y aurait peut-être donc une raison psyquologique à notre fréquente négation de la liberté. Dans l'essai intitulé "Qu'est-ce que la liberté ?" dans la Crise de la culture, Hannah Arendt retrace l'histoire du concept de liberté dans la philosophie . Elle remarque que très tôt, il s'est opéré une césure entre deux types de réflexion sur la liberté : une réflexion plus politique où la liberté était liée à l'action et à la vie en

de masse. Dans son ouvrage, la crise de la culture (1961), Hannah Arendt, philosophe du XXéme siècle a dit : « la société de masse ne veut pas la culture mais les loisirs ». La culture qui d’après l’UNSECO est l’ensemble des traits distinctifs, spirituels, matériels, intellectuels et affectifs qui caractérise une société ou un groupe social revêt dans cette citation une connotation plus particulièrement intellectuelle. Selon Hannah Arendt, la société de masse préférerait les loisirs et les divertissements

être une perte de temps. Ce qui est passé est passé, nous dit le dicton, et l’on n’y peut plus rien. Pourtant, le corpus que nous allons synthétiser montre à quel point la connaissance du passé est importante : Jacqueline de Romilly et Hannah Arendt soulignent que cela est nécessaire pour construire l’individu et une vie en société. La mémoire du passé doit être entretenue, même lorsqu’il est douloureux, comme c’est le cas pour ce qui touche à la Seconde Guerre mondiale. La photographie montre

Les origines du concept [modifier] Bien souvent, la genèse du concept de totalitarisme est attribuée à la philosophe Hannah Arendt, alors qu'elle a lieu dans l'entre-deux-guerres. L'adjectif « totalitaire » (« totalitario ») apparut en Italie dès le mois de mai 1923 (on prête parfois son invention à Giovanni Amendola[2],[3], opposant et victime du fascisme). Ce concept fut d'emblée un instrument de lutte politique. Son emploi se répandit de manière péjorative dans les milieux antifascistes italiens

Bien souvent, la genèse du concept de totalitarisme est attribuée à la philosophe Hannah Arendt, alors qu'elle a lieu dans l'entre-deux-guerres. L'adjectif « totalitaire » (« totalitario ») apparut en Italie dès le mois de mai 1923 (on prête parfois son invention à Giovanni Amendola[3],[4], opposant et victime du fascisme). Ce concept fut d'emblée un instrument de lutte politique. Son emploi se répandit de manière péjorative dans les milieux antifascistes italiens. En 1925, les théoriciens du fascisme

Cet extrait de texte est issu « Du mensonge à la violence » écrit en 1994 par Hannah Arendt. Hannah Arendt était une philosophe allemande, naturalisé Américaine, qui étudié le phénomène totalitaire et la modernité. Dans ce texte, l'idée principale est la désobéissance civile. La désobéissance civile est le refus assumé et public de se soumettre à une loi, un règlement, une organisation ou un pouvoir jugé inique par ceux qui le contestent, tout en faisant de ce refus une arme

« régime » autoritaire ( connaissant un pluralisme limité, une idéologie mal articulée et un faible degré de mobilisation politique de la population tels l'Espagne de Franco, ou le Portugal de Salazar) échouent à définir. Comme l'a bien montré Hannah Arendt, le totalitarisme, par sa « terrifiante originalité », « a pulvérisé nos catégories politiques et nos critères de jugement moral ». La validité d'un tel concept fait question. D'origine polémique, il recèlerait une valeur descriptive plutôt qu'explicative

sociale du IIIème Reich pour montrer en quoi il s’agit bien d’un état totalitaire. Au cours du 20ème siècle, le mot « totalitaire » est inventé par deux penseurs, Raymond Aron et Hannah Arendt, qui dans la période d’après-guerre, entre les années 1950 et 1980, décrivent et dénoncent le totalitarisme. Dans le livre de Hannah Arendt « Les Origines du totalitarisme », cinq critères sont donnés pour définir le « totalitarisme » : un Etat totalitaire nécessite un parti de masse au service d’un seul homme, une

création irresponsable et dénuée de solidité. L'homme sans passé, sans héritage, béatement déraciné, devient surtout la proie de toutes les tentatives de manipulation, qu'elles soient politiques ou commerciales. Dans La Condition de l'homme moderne, Hannah Arendt redoute l'avènement de cette désaffiliation qui se fait passer pour une nouvelle innocence. Détaché de ses racines, dégoûté des leçons du passé, le consommateur contemporain risque, perdu dans l'infini des possibles, de n'avoir plus rien de précis

de la philosophie à l'autorité ?   I.                        La société toute entière est en opposition avec le philosophe dans la mesure où le philosophe recherche la vérité, ce qui n'est pas une priorité pour la plupart des gens. A ce propos, Hannah Arendt écrit que : « la société de masse ne veut pas la culture mais les loisirs. » Michel Eyquem de Montaigne[4] évoque la force de la pression sociale qui nous pousse à nous accorder avec l'opinion courante, avec la coutume : « Car c'est à la vérité