Immanence

* Contingence * Croyance * Dieu * Doxa, opinion confuse chez Parménide, par opposition à l'Être * Durée * Essence (philosophie) * Être * Esprit * Éternité * Existence * Foi * Idée * Immanence * Immutabilité * Liberté * Libre arbitre * Monde * Mythe * Nécessaire * Noumène * Objet * Passion * Présence * Sacré * Substance * Sujet * Symbole * Temps * Transcendance

à l’égard de la formule, il est vrai un peu périmée en ce début du 20e siècle, ne doit pas dissimuler le crédit qu’il continue d’accorder, à bon droit, à l’idée que la vis medicatrix naturae, à sa manière, reconduisait. À savoir l’idée d’une immanence des normes organiques, d’une santé propre au corps – corps biologique ou corps social : peu importe en l’espèce. Le mot important est ici le génitif naturae. Dans la tradition philosophique occidentale, « nature » s’oppose à « art » ou « artifice

première Connaissance Contingence Croyance Dieu Doxa, opinion confuse chez Parménide, par opposition à l'Être Durée Esprit Essence (philosophie) Éternité Être Existence Foi Idée Immanence Immutabilité Liberté Libre arbitre Matière Monde Mythe Néant Nécessaire Noumène Objet Passion Phénomène Présence Sacré Substance Sujet Symbole Temps Transcendance

Descartes, la volonté de l’homme et la volonté de Dieu comme situées de part et d’autre d’un monde créé, que l’une pose et que l’autre accepte, Spinoza voit dans le rapport de Dieu à ses modes un rapport d’homogénéité, d’intériorité et d’essentielle immanence. L’homme ne sera plus un empire dans un empire. Mais il sera le produit de la nécessité universelle. Et, par conséquent, on va voir s’opérer dans la théorie de la liberté, un changement fondamental. Chez Descartes, Dieu est essentiellement volonté

et tout ce qui n’est pas lui-même, les « choses de la nature » sont simplement présentes, présentes d’une présence qui est absence d’à-soi parce que présentes d’une présence qui demeure absolument close sur elle-même, dans la nuit d’une absolue immanence, dans le silence de l’être inconscient qui ne se transcende pas, qui reste dans l’en-soi, sans rapport. L’homme, ainsi, existe, pour sa part, de deux façons, alors que « les choses de la nature n’existent (…) que d’une seule façon » : il existe

principal de Levinas s’appelle « Totalité et infinie » Autrui va faire éclater la totalité de mon existence. C’est pour ça qu’il va ouvrir une dimension de transcendance dans l’existence humaine. Transcendance (supérieur et extérieur) >< Immanence Et Levinas accorde à autrui la transcendance qui traditionnellement qualifie le seul Dieu. Le visage va ouvrir une dimension d’universalité, à travers autrui c’est l’humanité entière qui me regarde car autrui est aussi en relation avec les autres

il n’est pas constitué dans ou pour une expérience qu’on pourrait qualifier de politique. La phase d’être qu’on appelle collective est, comme toute phase, ontologiquement créatrice, mais elle est mieux définie comme sociale que politique, et son immanence « en cours » aux sujets, bien qu’elle intègre, à un niveau « plus haut », les disparités dont ils souffrent, ne représente pas l’émergence située d’un foyer d’action qui pourrait fonctionner tel quel comme source de nouveauté. Nous avons vu que la

extérieur à moi-même. (Sur ce point, vous pouvez aller voir ma petite présentation : Fichte, philosophe du « Non-Moi », aux Ed. L’Harmattan ^^) Paradoxalement, il semble donc que l’on ne puisse donc pas être certain de l’existence du monde (dans son immanence) si l’on ne suppose pas celle de Dieu (dans sa transcendance). La perception repose sur ce que Merleau-Ponty appelle une « foi perceptive », croyance naturelle et spontanée qui n’est pas davantage prouvée que la foi religieuse ; c’est même la seule

Descartes dira qu’il est nécessaire que la raison « ait un empire sur les passions du corps... qu’elle doit les dresser... », car les plaisirs du corps sont tout autant naturels et utiles à la vie qu’ils sont incapables de se réguler par leur propre immanence. En effet les plaisirs du corps sont utiles mais ils n’ont pas l’intelligence, puisqu’ils sont issus de la matière et dépendants d’elle. Il est donc nécessaire, ajoute Descartes, que la raison domine et informe ces pulsions qui « ne pêchent que par

une matière qu'elle met en oeuvre13» Pour Hjelmslev, il s'agit de la distinction inaugurale entre forme et substance qui vient immédiatement après celle entre le plan du contenu et celui de l'expression14. Pour Greimas, de la distinction entre immanence et manifestation15 en ce qui regarde la dimension paradigmatique et sur la dimension syntagmatique celle entre modes d'existence 16, respectivement virtuel, actuel et réalisé. En raison du caractère hiérarchique (Hjelmslev) de l'objet17, l'attribution